Adi Shakti

Adi Parashakti, Mahadevi, Devi, Mahamaya: lo shaktismo non distingue fra questi nomi, perché nominano lo stesso principio. Quella corrente intende la Dea come Para Brahman, la realtà ultima, e tutti gli dèi e le dee dell'induismo come sue manifestazioni; non è una divinità in più dentro un panteon, ma ciò di cui il panteon è fatto. Il nome Adi Parashakti sottolinea ciò che è primo (adi) e ciò che sta oltre (para) l'energia (shakti); Mahadevi, «la Grande Dea», sottolinea la sovranità. Chi cerchi nei testi una gerarchia fra i due nomi non la troverà: si usano indifferentemente, e l'idea che uno designi una fase manifestata e l'altro una fonte non manifestata non viene dalle fonti classiche ma dalla divulgazione moderna.

La teologia che la sorregge si fonda sul Devi Mahatmya, settecento versi noti anche come Durga Saptashati che occupano i capitoli dall'81 al 93 del Markandeya Purana e si datano fra il quinto e il sesto secolo. È il trattato più antico che presenti la Dea come verità suprema e creatrice dell'universo, e non come sposa di qualcuno. Nel primo episodio ella è Mahamaya, il sonno che tiene addormentato Vishnu e che deve ritirarsi perché il dio si desti. Nel secondo, gli dèi sconfitti dal bufalo Mahisha riuniscono il loro fulgore, e da quella massa di luce nasce Durga, che lo uccide. Nel settimo, quando la Dea si adira, dalla sua fronte annerita esce Kali. È questo il meccanismo che il testo ripete di continuo: le altre dee non sono creature indipendenti su cui ella regni, ma forme che emette e riassorbe.

Il suo rapporto con Shiva non è di subordinazione. Il primo verso del Saundaryalahari, attribuito dalla tradizione a Shankara, lo dice senza giri di parole: unito a Shakti, Shiva è capace di creare; senza di lei non riesce nemmeno a muoversi. L'energia è il principio attivo e la coscienza quello passivo, sicché la coppia ripartisce funzione e non potere, ed è per questo che lo shaktismo può dirla suprema senza negare nessuno. Nella scuola Shrividya questa stessa Dea è adorata come Lalita Tripurasundari, e il Lalita Sahasranama, i suoi mille nomi conservati nel Brahmanda Purana, la percorre per intero: la dice senza origine, senza sostegno e senza pari. Il suo supporto visivo non è un'immagine ma un diagramma, lo Shri Yantra, i cui nove triangoli intrecciati convergono in un punto centrale, il bindu, da cui si dice proceda tutto il resto.

Sati, Parvati, Durga e Kali si presentano di solito come quattro emanazioni parallele di lei, e non lo sono: ciascuna ha il proprio filo. Sati, figlia di Daksha, si getta nel fuoco del sacrificio paterno quando costui umilia suo marito, e rinasce come Parvati, figlia di Himavat; è la stessa dea in due vite, non due rami di un tronco. Durga nasce dal fulgore riunito degli dèi per un compito preciso e vi ritorna una volta assolto. Kali esce dalla fronte della Dea adirata e va poi placata. Radunare le quattro in un elenco di uscite simultanee da una fonte appiattisce una teologia assai più precisa di così.

Quanto all'immagine, non esiste un'iconografia fissa né un attributo obbligatorio. La si rappresenta con più braccia (quattro, otto, diciotto secondo la forma invocata) seduta o in piedi su un loto, con le armi che gli dèi le consegnarono nel Devi Mahatmya. Le mille braccia che talvolta le si attribuiscono non sono sue: appartengono ad altre figure dell'arte religiosa indiana, e appioppargliele è un errore di divulgazione che la sua stessa iconografia smentisce.