Adi Shakti

Adi Parashakti, Mahadevi, Devi, Mahamaya: o shaktismo não distingue entre estes nomes, porque nomeiam o mesmo princípio. Essa corrente entende a Deusa como Para Brahman, a realidade última, e todos os deuses e deusas do hinduísmo como manifestações suas; não é mais uma divindade dentro de um panteão, mas aquilo de que o panteão é feito. O nome Adi Parashakti sublinha o que é primeiro (adi) e o que está para além (para) da energia (shakti); Mahadevi, «a Grande Deusa», sublinha a soberania. Quem procurar nos textos uma hierarquia entre os dois nomes não a encontrará: usam-se indistintamente, e a ideia de que um designe uma fase manifestada e o outro uma fonte não manifestada não vem das fontes clássicas mas da divulgação moderna.

A teologia que a sustenta funda-se no Devi Mahatmya, setecentos versos também conhecidos como Durga Saptashati que ocupam os capítulos 81 a 93 do Markandeya Purana e se datam entre os séculos V e VI. É o tratado mais antigo que apresenta a Deusa como verdade suprema e criadora do universo, e não como esposa de alguém. No seu primeiro episódio ela é Mahamaya, o sono que mantém Vishnu adormecido e que tem de retirar-se para que o deus acorde. No segundo, os deuses derrotados pelo búfalo Mahisha reúnem o seu fulgor e dessa massa de luz nasce Durga, que o mata. No sétimo, quando a Deusa se encoleriza, da sua fronte enegrecida sai Kali. É esse o mecanismo que o texto repete vezes sem conta: as outras deusas não são criaturas independentes que ela governe, mas formas que emite e volta a reabsorver.

A sua relação com Shiva não é de subordinação. O primeiro verso do Saundaryalahari, atribuído pela tradição a Shankara, di-lo sem rodeios: unido a Shakti, Shiva é capaz de criar; sem ela não consegue sequer mexer-se. A energia é o princípio ativo e a consciência o passivo, de modo que o par reparte função e não poder, e é por isso que o shaktismo pode chamar-lhe suprema sem negar ninguém. Na escola Shrividya esta mesma Deusa é adorada como Lalita Tripurasundari, e o Lalita Sahasranama, os mil nomes seus conservados no Brahmanda Purana, percorre-a inteira: chama-lhe sem origem, sem suporte e sem igual. O seu apoio visual não é uma imagem mas um diagrama, o Shri Yantra, cujos nove triângulos entrelaçados convergem num ponto central, o bindu, de que se diz proceder tudo o mais.

Sati, Parvati, Durga e Kali costumam apresentar-se como quatro emanações paralelas suas, e não o são: cada uma tem o seu próprio fio. Sati, filha de Daksha, atira-se ao fogo do sacrifício do pai quando este humilha o marido dela, e renasce como Parvati, filha de Himavat; é a mesma deusa em duas vidas, não dois ramos de um tronco. Durga nasce do fulgor reunido dos deuses para uma tarefa concreta e regressa a eles cumprida. Kali sai da fronte da Deusa irada e é preciso apaziguá-la depois. Reunir as quatro numa lista de saídas simultâneas de uma fonte achata uma teologia bastante mais precisa do que isso.

Quanto à imagem, não há uma iconografia fixa nem um atributo obrigatório. Representa-se com vários braços (quatro, oito, dezoito conforme a forma invocada) sentada ou de pé sobre um lótus, com as armas que os deuses lhe entregaram no Devi Mahatmya. Os mil braços que por vezes se lhe atribuem não são seus: pertencem a outras figuras da arte religiosa indiana, e pendurar-lhos é um erro de divulgação que a sua própria iconografia desmente.