Adi Shakti

Adi Parashakti, Mahadevi, Devi, Mahamaya : le shaktisme ne distingue pas entre ces noms, car ils nomment le même principe. Ce courant comprend la Déesse comme Para Brahman, la réalité ultime, et tous les dieux et déesses de l'hindouisme comme ses manifestations ; elle n'est pas une divinité de plus dans un panthéon, mais ce dont le panthéon est fait. Le nom Adi Parashakti souligne ce qui est premier (adi) et ce qui est au-delà (para) de l'énergie (shakti) ; Mahadevi, « la Grande Déesse », souligne la souveraineté. Qui cherchera dans les textes une hiérarchie entre les deux noms n'en trouvera pas : ils s'emploient indifféremment, et l'idée que l'un désignerait une phase manifestée et l'autre une source non manifestée ne vient pas des sources classiques mais de la vulgarisation moderne.

La théologie qui la porte se fonde sur le Devi Mahatmya, sept cents vers également connus comme Durga Saptashati, qui occupent les chapitres 81 à 93 du Markandeya Purana et sont datés des cinquième ou sixième siècles. C'est le plus ancien traité qui présente la Déesse comme vérité suprême et créatrice de l'univers, et non comme l'épouse de quiconque. Dans son premier épisode elle est Mahamaya, le sommeil qui tient Vishnu endormi et qui doit se retirer pour que le dieu s'éveille. Dans le deuxième, les dieux vaincus par le buffle Mahisha rassemblent leur éclat, et de cette masse de lumière naît Durga, qui le tue. Dans le septième, lorsque la Déesse se met en colère, Kali sort de son front noirci. Voilà le mécanisme que le texte répète sans relâche : les autres déesses ne sont pas des créatures indépendantes qu'elle gouvernerait, mais des formes qu'elle émet et réabsorbe.

Sa relation à Shiva n'est pas de subordination. Le premier vers du Saundaryalahari, attribué par la tradition à Shankara, le dit sans détour : uni à Shakti, Shiva est capable de créer ; sans elle il ne parvient même pas à bouger. L'énergie est le principe actif et la conscience le principe passif, si bien que le couple répartit une fonction et non un pouvoir, et c'est pourquoi le shaktisme peut la dire suprême sans nier personne. Dans l'école Shrividya cette même Déesse est adorée comme Lalita Tripurasundari, et le Lalita Sahasranama, ses mille noms conservés dans le Brahmanda Purana, la parcourt tout entière : il la dit sans origine, sans support et sans égale. Son appui visuel n'est pas une image mais un diagramme, le Shri Yantra, dont les neuf triangles entrelacés convergent vers un point central, le bindu, d'où l'on dit que procède tout le reste.

Sati, Parvati, Durga et Kali sont d'ordinaire présentées comme quatre émanations parallèles d'elle, et elles ne le sont pas : chacune a son propre fil. Sati, fille de Daksha, se jette dans le feu du sacrifice de son père quand celui-ci humilie son mari, et renaît comme Parvati, fille de Himavat ; c'est la même déesse en deux vies, non deux branches d'un tronc. Durga naît de l'éclat rassemblé des dieux pour une tâche précise et y retourne une fois celle-ci accomplie. Kali sort du front de la Déesse en colère et il faut l'apaiser ensuite. Réunir les quatre en une liste de sorties simultanées d'une source aplatit une théologie bien plus précise que cela.

Quant à l'image, il n'y a ni iconographie fixe ni attribut obligatoire. On la représente avec plusieurs bras (quatre, huit, dix-huit selon la forme invoquée), assise ou debout sur un lotus, avec les armes que les dieux lui ont remises dans le Devi Mahatmya. Les mille bras qu'on lui prête parfois ne sont pas les siens : ils appartiennent à d'autres figures de l'art religieux indien, et les lui accrocher est une erreur de vulgarisation que sa propre iconographie dément.