Valac

Valac, der auch als Volac, Valak oder Valu erscheint, nimmt Platz 62 unter den zweiundsiebzig Geistern der Ars Goetia ein, des ersten der fünf Bücher des Lemegeton oder Kleinen Schlüssels Salomos, einer Kompilation des 17. Jahrhunderts, die Salomo ohne jede Grundlage zugeschrieben wird. Die Zuschreibung ist ein Autoritätskniff, keine Angabe: Der biblische König war seit fünfundzwanzig Jahrhunderten tot, als das Buch entstand.

Seine älteste Erwähnung ist früher und steht anderswo: in der Pseudomonarchia Daemonum des Johann Weyer, 1577 als Anhang zu seinem Traktat De Praestigiis Daemonum erschienen. Dort liest man lateinisch «Volac magnus Præses», Volac ein großer Präsident. Und dort trägt er eine andere Zahl: **er ist Geist 50, nicht 62**. Weyers Liste hat neunundsechzig Geister; die Ars Goetia fügte vier hinzu, ordnete das Ganze um und kam auf zweiundsiebzig. Die 62 ist seine goetische Nummer und weiter nichts, auch wenn sie wiederholt wird, als wäre sie von Anfang an seine Identität gewesen.

Es lohnt zudem zu wissen, wer Weyer war, denn es ändert den Sinn des ganzen Katalogs. Er war Arzt, Schüler Agrippas, und veröffentlichte seine Dämonenliste in einem Buch, das geschrieben war, um **die Hexenverfolgung zu beenden**: Er hielt die Angeklagten für kranke oder getäuschte Frauen, nicht für Verbrecherinnen, und meinte, wer wirklich mit Geistern umgehe, sei der gelehrte Magier und nicht die Bäuerin, die man verbrannte. Europas meistzitiertes Höllenverzeichnis stammt also aus der Feder eines Mannes, der Hinrichtungen verhindern wollte.

Der Text der Ars Goetia ist knapp und muss ganz zitiert werden, weil jedes Wort zählt: Er erscheint «wie ein Knabe mit Engelsflügeln, reitend auf einem zweiköpfigen Drachen». Engelsflügel, nicht Drachenflügel. Die Verwechslung ist häufig und lohnt einen Halt, denn sie verändert das Bild: Der Knabe ist keine Brut des Ungeheuers, er ist etwas anderer Ordnung, das darauf sitzt.

Die Grimoires erklären das Bild nicht, und genau daher rührt seine Kraft. Sie beschreiben und begründen nicht. Der Gegensatz zwischen der Kindergestalt und dem Reittier passt zu seinem Amt, das Vergrabene zu finden: Der Knabe ruft die Unschuld auf, die ans Verborgene reicht, und der Drache den Schatzhüter der alten Mythen, von Fafnir bis zu dem, der das Vlies bewachte. Doch das ist unsere Lesart, nicht die des Textes.

Sein Siegel, sagt die Goetia, «muss gemacht und als Lamen getragen werden», das heißt als Platte, die dem Zelebranten auf der Brust hängt. Es ist keine Zeichnung auf dem Boden und kein Gegenstand, den man vergräbt: Es ist ein Abzeichen, das man trägt, und diese Genauigkeit unterscheidet das Grimoire von den freien Fassungen im Umlauf.

Bleibt, was fast alle suchen, wenn sie hier ankommen. Der Valak des Kinos, die dämonische Nonne aus Conjuring 2 und The Nun, **hat mit diesem Geist nichts zu tun**. Es ist ein 2016 für die Leinwand geschriebenes Wesen: Es ändert Geschlecht, Aussehen, Epoche und Amt und behält nur den Namen. Ein geflügelter Knabe auf einem Drachen, der sagt, wo das Gold liegt und wo die Schlangen sind, ist keine Ordensfrau in schwarzem Habit. Das zu wissen verdirbt den Film nicht: Es ordnet ihn ein.

Sein Amt sind zwei Dinge, die in Wahrheit eines sind. Er gibt wahre Antworten über verborgene Schätze und sagt, wo Schlangen zu sehen sind, und der Text fügt eine Einzelheit hinzu, die in Zusammenfassungen meist wegfällt: **er bringt sie und übergibt sie dem Zelebranten ohne Kraft und Gewalt**. Kein Ringen, keine List, keine angekündigte Gefahr. Er ist ein Geist, der antwortet. Er befehligt dreißig Legionen, eine bescheidene Zahl neben den großen Königen, passend zu einem Amt des Suchens und nicht des Krieges.

Dass die beiden Fähigkeiten eine sind, sieht man, sobald man sie zusammenlegt: das vergrabene Gold und die darauf geringelte Schlange sind dieselbe Szene, und sie findet sich in halb Europa und im Vorderen Orient, bevor irgendein Grimoire bestand. Valac sagt, wo der Fund liegt und was ihn hütet.

Zwei Dinge wurden ihm hier zugeschrieben, die in keiner Quelle stehen. Das erste ist das Ritual: Es hieß, die Grimoires schrieben vor, ihn an Planetentagen und -stunden des Saturn oder Merkur anzurufen, mit dem Siegel in jungfräulichem Wachs innerhalb eines Dreiecks und **Opfern von Tierblut, um seinen Gehorsam zu sichern**. Die Ars Goetia tut nichts davon. Ihr Kalender geht nach **Rang** (Könige, Markgrafen, Herzöge) und nicht Geist für Geist; das Siegel wird als Lamen getragen; und das einzige Blut, das das Buch nennt, das eines schwarzen Hahns, dient der Herstellung des Geheimen Siegels, nicht dem Erkaufen einer Unterwerfung. Einem Text rituelle Anweisungen zuzuschreiben, der keine gibt, ist ein schwerer Fehler, denn der Leser glaubt sie.

Das zweite ist die Kundalini. Es hieß, seine Schlangen riefen jene hermetische Symbolik auf; sie können es nicht. Kundalini ist ein Begriff des indischen Tantrismus, der erst am Ende des 19. Jahrhunderts in die westliche Esoterik eintritt, zuerst mit der Theosophie und dann mit Woodroffes Die Schlangenkraft von 1919. Ein Text von 1577 kann nicht darauf anspielen: Der Abstand beträgt mehr als dreihundert Jahre und eine halbe Welt.