Valac

Valac, que aparece também como Volac, Valak ou Valu, ocupa o posto 62 entre os setenta e dois espíritos do Ars Goetia, o primeiro dos cinco livros do Lemegeton ou Chave menor de Salomão, uma compilação do século XVII atribuída a Salomão sem fundamento algum. A atribuição é um recurso de autoridade, não um dado: o rei bíblico estava morto havia vinte e cinco séculos quando o livro se escreveu.

A sua menção mais antiga é anterior e está noutro sítio: a Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer, publicada em 1577 como apêndice do seu tratado De Praestigiis Daemonum. Ali lê-se, em latim, «Volac magnus Præses», Volac grande presidente. E ali aparece com outro número: **é o espírito 50, não o 62**. A lista de Weyer tem sessenta e nove espíritos; o Ars Goetia acrescentou mais quatro, reordenou o conjunto e chegou a setenta e dois. O 62 é o seu número goético e apenas isso, embora se repita como se fosse a sua identidade desde o princípio.

Convém além disso saber quem foi Weyer, porque muda o sentido do catálogo inteiro. Era médico, discípulo de Agripa, e publicou a sua lista de demónios dentro de um livro escrito para **deter a caça às bruxas**: sustentava que as acusadas eram mulheres doentes ou enganadas, não criminosas, e que quem de facto tratava com espíritos era o mago culto, não a camponesa que se queimava. O repertório infernal mais citado da Europa saiu, portanto, da pena de alguém que tentava evitar execuções.

O texto do Ars Goetia é sucinto e há que citá-lo inteiro porque cada palavra conta: aparece «como um menino com asas de anjo, cavalgando sobre um dragão de duas cabeças». Asas de anjo, não de dragão. A confusão é frequente e merece que nos detenhamos nela, porque muda a imagem: o menino não é uma cria do monstro, é algo de outra ordem montado em cima dele.

Os grimórios não explicam a imagem, e essa é justamente a razão da sua força. Descrevem e não justificam. O contraste entre a figura infantil e a montada encaixa com o seu ofício, que é achar o enterrado: o menino evoca a inocência que acede ao oculto, e o dragão, o guardião de tesouros dos mitos antigos, de Fáfnir ao que velava o velo. Mas isso é leitura nossa, não do texto.

O seu selo, diz a Goetia, «deve fazer-se e levar-se como um lamen», isto é, como uma placa pendurada sobre o peito do oficiante. Não é um desenho que se traça no chão nem um objeto que se enterra: é uma insígnia que se leva posta, e essa precisão distingue o grimório das versões livres que circulam.

Resta o que quase toda a gente procura ao chegar aqui. O Valak do cinema, a freira demoníaca de A Freira e de Invocação do Mal 2, **não tem nada que ver com este espírito**. É uma criatura escrita em 2016 para o cinema: muda o sexo, o aspeto, a época e o ofício, e só conserva o nome. Um menino alado sobre um dragão que diz onde há ouro e onde há serpentes não é uma religiosa de hábito negro. Sabê-lo não estraga o filme: situa-o.

O seu ofício são duas coisas que na verdade são uma. Dá respostas verdadeiras sobre tesouros escondidos e diz onde podem ver-se as serpentes, e o texto acrescenta um pormenor que costuma cair nas versões resumidas: **traz-nas e entrega-as ao oficiante sem força nem violência**. Não há forcejo, não há astúcia, não há perigo anunciado. É um espírito que responde. Manda trinta legiões, um número modesto ao lado dos grandes reis, consoante um ofício de prospeção e não de guerra.

Que as duas habilidades sejam uma vê-se assim que se juntam: o ouro enterrado e a serpente enroscada em cima são a mesma cena, e aparece em meia Europa e no Próximo Oriente antes de existir qualquer grimório. Valac diz onde está o achado e o que o custodia.

Duas coisas que se lhe atribuíam aqui e que não estão em fonte alguma. A primeira é o ritual: dizia-se que os grimórios prescrevem invocá-lo em dias e horas planetárias de Saturno ou Mercúrio, com o selo em cera virgem dentro de um triângulo e **oferendas de sangue animal para assegurar a sua obediência**. O Ars Goetia não faz nada disso. O seu calendário vai por **grau** (reis, marqueses, duques) e não espírito a espírito; o selo leva-se como lamen; e o único sangue que o livro nomeia, de um galo negro, é para fabricar o Selo Secreto, não para comprar a submissão de ninguém. Atribuir instruções rituais a um texto que não as dá é um erro sério, porque o leitor acredita nelas.

A segunda é a kundalini. Dizia-se que as suas serpentes evocam esse simbolismo hermético; não podem. A kundalini é uma noção do tantrismo indiano que entra no ocultismo ocidental em finais do século XIX, com a teosofia primeiro e com A serpente de fogo de Woodroffe, de 1919, depois. Um texto de 1577 não pode aludir-lhe: a distância é de mais de trezentos anos e de meio mundo.