Rusalka

La rusalka surge de la lógica de la muerte fuera de la norma que también genera al upyr, aunque en forma femenina y vinculada al agua. Las muchachas que mueren ahogadas, se quitan la vida por un amor desgraciado o fallecen sin bautizar se transforman en estos espíritus. Esta transformación las ata a ríos y lagos donde residen permanentemente. La tradición oral eslava enfatiza que solo las muertes no naturales o rituales incompletos producen rusalki. Su origen explica tanto su atracción por los vivos como su necesidad de permanecer cerca del agua que las reclamó. Las fuentes folclóricas recopiladas en el siglo XIX documentan estas causas con consistencia regional.

Durante la semana rusalnaia, que coincide con Pentecostés, las rusalki emergen de ríos y lagos para sentarse en las ramas de los sauces y peinar su cabello siempre húmedo. La tradición del norte las describe pálidas y terribles, mientras que la del sur las presenta hermosas y risueñas. Su canto y su risa atraen a los hombres hasta el agua, donde las rusalki los enredan con el pelo y los ahogan o los matan a cosquillas. Los campesinos evitaban bañarse en esos días por temor a estos encuentros. La corona de flores, el sauce y la luna llena sobre el río constituyen sus principales símbolos. Estas prácticas rituales y su doble aspecto regional aparecen documentadas en los cancioneros de la semana rusalnaia y en las recopilaciones de Afanásiev.

En el siglo XIX la rusalka pasó del folclore campesino a la alta cultura rusa. Pushkin le dedicó un drama inacabado, Rusalka (1832), que Dargomyzhski convirtió en ópera en 1856; Gógol la llevó al relato en La noche de mayo, o la ahogada (1831), y de ese cuento nació el cuadro más célebre del tema, Las sirenas de Iván Kramskói (1871), con sus rusalki saliendo del agua a la luz de la luna. Ya en el siglo XX el motivo alcanzó la ópera checa con la Rusalka de Dvořák. Todas estas obras conservan los rasgos esenciales del espíritu acuático: el cabello siempre húmedo, el canto seductor y la muerte en el agua. Debajo de ellas está la base folclórica que las alimentó: las recopilaciones de Afanásiev, el relato de Gógol y los cantos de la semana rusalnaia, testimonios de dominio público de la creencia campesina en las ahogadas que vuelven.