Agrat bat Mahlat

Die Stelle, die sie berühmt gemacht hat, steht im Babylonischen Talmud, Traktat Pesachim 112b, und sie gehört nicht zu einer Abhandlung über Dämonologie, sondern zu einer Liste praktischer Ratschläge, die sich auf einen zusammenziehen lässt: geh nachts nicht allein hinaus. Dort wird erzählt, dass Agrat bat Machalat, «Agrat, Tochter der Machalat», in Begleitung von hundertachtzigtausend Verderbensengeln auszieht, und dass jeder von ihnen die Erlaubnis hat, auf eigene Rechnung Schaden zu tun.

Der Text berichtet zwei fast gleiche Begegnungen, durch Jahrhunderte getrennt. In der ersten stößt Rabbi Chanina ben Dosa auf sie. Sie warnt ihn, was sie ihm antun könnte; er antwortet, im Himmel sei sein Name ausgerufen worden, und verbietet ihr, bewohnte Orte zu durchqueren. Sie fleht, er möge ihr etwas lassen, und er gewährt ihr die Mittwochnächte und die Schabbatnächte. In der zweiten Begegnung, Jahrhunderte später, wiederholt Abaje die Szene fast wörtlich und kommt zum selben Handel.

Bemerkenswert an der Stelle ist, dass Agrat nicht besiegt wird: sie verhandelt. Sie bittet um eine Ausnahme, erhält sie, und der Talmud verzeichnet die Abmachung in demselben Ton, in dem er Rechtsprechung verzeichnet. Daher stammt der Brauch, in diesen beiden Nächten nicht allein zu gehen, und das ist das Einzige, was ein Talmudleser mit nach Hause nehmen musste.

Das meistzitierte Detail über Agrat ist zugleich dasjenige, das zwischen Übersetzungen am schlechtesten überlebt. Das Hebräische sagt «לילי רביעיות ולילי שבתות», die Nächte der vierten Tage und die Nächte der Schabbate. Doch in jüdischer Zeitrechnung geht die Nacht dem Tag voraus, den sie benennt: die Mittwochnacht beginnt, wenn die Sonne des Dienstags untergeht, und die Schabbatnacht beginnt am Freitag bei Einbruch der Dunkelheit.

Deshalb sagt eine wörtliche Übersetzung «Mittwoch und Samstag», während eine auf den westlichen Kalender übertragene «Dienstag und Freitag» sagt, und beide haben recht. Die englischen Ausgaben auf Sefaria wählen die zweite; die rabbinische Überlieferung im Deutschen bewahrt meist die erste. Wer beide liest, ohne das zu wissen, hält sie für widersprüchlich, und sie sind es nicht: sie erzählen dasselbe von zwei Uhren aus.

Was diese beiden Nächte auszeichnet, erklärt der Talmud nicht. Der Vorabend des Schabbat versteht sich von selbst: er ist die Schwelle des heiligen Tages, und Schwellen sind in jeder Volksüberlieferung der Welt gefährlich. Für die vierte Nacht der Woche sind späte astrologische Erklärungen vorgeschlagen worden, von denen keine im Text steht.

Die andere alte Spur Agrats steht im Midrasch Bamidbar Rabba 12,3, und sie ist eine Glosse zu Psalm 91, dem Psalm des nächtlichen Schutzes, den das Judentum vor dem Schlafen spricht. Wo der Psalm sagt «du wirst dich nicht fürchten vor dem Schrecken der Nacht», gibt der Midrasch an, welcher Schrecken gemeint ist: «vor Agrat bat Machalat und ihrem Wagen, noch vor allen Dämonen, die die Nacht beherrschen».

Dieser Wagen ist so gut wie ihre gesamte Ikonographie, und er genügt, um sie von ihren drei Gefährtinnen zu unterscheiden. Lilith kommt durch das Fenster; Naamah kommt in den Traum; Agrat zieht über die Straße, im Freien und mit Geleit. Sie ist eine Dämonin des offenen Landes und nicht des Schlafzimmers, und ihre Gefahr ist die des Reisenden, nicht die des Schlafenden. Darum ist ihr Gegenmittel auch kein Wiegenamulett, sondern eine Uhrzeit: im Haus bleiben.

Der Jalkut Chadasch fügt ein spätes und merkwürdiges Detail hinzu, das der Dämonin, die auf den Dächern tanzt, und kürzt dabei ihr Heer auf achtzehntausend. Zahlen dieser Art wollen keine Volkszählungen sein: sie waren die Art, wie die Zeit «unzählige» sagte.

Die kanonische Liste der vier Mütter der Dämonen steht nicht im Sohar, sondern in einem Bibelkommentar, und sie erscheint genau bei dem Vers, der Naamah nennt. Rabbenu Bachja ben Ascher schreibt gegen Ende des dreizehnten Jahrhunderts zu Genesis 4,22: «Vier Frauen wurden Mütter der Dämonen. Es waren Lilith, Naamah, Igrat und Machalat».

Bei dieser Vierten lohnt sich das Innehalten. Machalat ist Agrats Mutter, und dennoch steht sie auf der Liste neben ihrer eigenen Tochter, so dass der vierte Platz von der Mutter der Dritten eingenommen wird. Andere Schulen setzen dorthin Eischet Senunim, und daher kommt es, dass die Listen der vier Königinnen nie ganz übereinstimmen: gestritten wird nicht darüber, wer die ersten drei sind, sondern darüber, ob die Vierte Machalat ist oder eine andere.

In der soharischen Kabbala sind die vier Gemahlinnen Samaels, des Anklageengels, der zum Fürsten der Anderen Seite wurde, und spätere Traktate wie der Emek haMelech (1648) und der Tuw haArez (1655) teilen sie nach Reichen und nach Tagesstunden auf. Agrat erhält ihren Anteil, und er passt zu allem Vorigen: die Nacht im Freien.

Wessen Tochter sie ist, erzählt das Sefer Meir Tehillot (1512): Machalat war eine Tochter Ismaels, und der Dämon Igrathiel verband sich mit ihr und zeugte Agrat. Der Name der Tochter ist also der des Dämonenvaters ins Weibliche gesetzt, und das «bat Machalat», das sie überallhin begleitet, dient dazu, sie von jeder anderen Agrat zu unterscheiden und daran zu erinnern, von welcher Seite ihr Blut kommt.

Wessen Mutter sie ist, ist umstrittener, und es muss vorsichtig gesagt werden, weil es einen anderen Eintrag dieser Enzyklopädie berührt. Eine dem RaSchBA zugeschriebene Überlieferung erzählt, Agrat habe sich mit König David verbunden und Asmodeus, den König der Dämonen, geboren. Es ist eine Minderheitsfassung: der größte Teil der kabbalistischen Literatur macht Asmodeus zum Sohn Naamahs, und so hält es auch Naamahs Eintrag fest. Hier wird die Variante vermerkt, ohne sie zu übernehmen, was sich gehört, wenn die Quellen sich nicht einig sind.

Außerdem sollte man ihre Mutter nicht mit den beiden biblischen Frauen gleichen Namens verwechseln: Machalat, Tochter Ismaels, die Esau heiratete (Genesis 28,9), und Machalat, Enkelin Davids, die Rehabeam heiratete (2 Chronik 11,18). Die Dämonologie nahm den Namen von der ersten, doch die Gestalt, die sie damit baute, ist längst nicht mehr sie.