Agrat bat Mahlat

A passagem que a tornou famosa está no Talmude da Babilônia, tratado Pesahim 112b, e não pertence a um tratado de demonologia mas a uma lista de conselhos práticos que se resume num só: não saias sozinho à noite. Aí se conta que Agrat bat Mahalat, «Agrat filha de Mahalat», sai acompanhada de cento e oitenta mil anjos destruidores, e que cada um deles tem licença para fazer mal por conta própria.

O texto narra dois encontros quase idênticos, separados por séculos. No primeiro, Rabi Hanina ben Dosá depara com ela. Ela adverte-o do que poderia fazer-lhe; ele responde que no céu se proclamou o seu nome, e proíbe-a de transitar pelos lugares habitados. Ela suplica que lhe deixe algo, e ele concede-lhe as noites de quarta-feira e as noites de sábado. No segundo encontro, séculos mais tarde, Abaye repete a cena quase palavra por palavra e chega ao mesmo acordo.

O notável da passagem é que Agrat não é derrotada: negocia. Pede uma exceção, obtém-na, e o Talmude regista o acordo com o mesmo tom com que regista jurisprudência. Daí vem o costume de não andar sozinho nessas duas noites, que é a única coisa que um leitor do Talmude tinha de levar para casa.

O detalhe mais citado de Agrat é também o que pior viaja entre traduções. O hebraico diz «לילי רביעיות ולילי שבתות», as noites dos quartos dias e as noites dos sábados. Mas no cômputo judaico a noite precede o dia que nomeia: a noite de quarta-feira começa quando se põe o sol de terça, e a noite de sábado começa na sexta ao anoitecer.

Por isso uma tradução literal diz «quarta e sábado» e uma tradução passada ao calendário ocidental diz «terça e sexta», e ambas estão certas. As edições inglesas de Sefaria optam pela segunda; a tradição rabínica em português costuma conservar a primeira. Quem ler as duas sem saber disto julgará que se contradizem, e não se contradizem: contam o mesmo a partir de dois relógios.

O que têm essas duas noites em particular o Talmude não explica. A véspera de sábado entende-se sem esforço: é o umbral do dia santo, e os umbrais são perigosos em todo o folclore do mundo. Para a quarta noite da semana propuseram-se explicações astrológicas tardias, nenhuma delas presente no texto.

O outro rastro antigo de Agrat está no midraxe Bamidbar Rabá 12:3, e é uma glosa do Salmo 91, o salmo da proteção noturna que o judaísmo recita antes de dormir. Onde o salmo diz «não temerás o terror da noite», o midraxe precisa de que terror se trata: «de Agrat bat Mahalat e o seu carro, nem de todos os demônios que governam a noite».

Esse carro é praticamente toda a sua iconografia, e basta para a separar das suas três companheiras. Lilith entra pela janela; Naamah entra no sonho; Agrat vai pelo caminho, ao relento e com escolta. É uma demônia de campo aberto e não de quarto de dormir, e o seu perigo é o do viajante, não o do adormecido. Por isso o seu remédio também não é um amuleto de berço mas uma hora: ficar em casa.

O Yalkut Hadash acrescenta um detalhe tardio e curioso, o da demônia que dança sobre os telhados, e de caminho reduz-lhe a hoste a dezoito mil. Cifras deste tipo não pretendem ser censos: eram a maneira que a época tinha de dizer «incontáveis».

A lista canónica das quatro mães de demônios não está no Zohar mas num comentário bíblico, e aparece precisamente sobre o versículo que nomeia Naamah. Rabenu Bahya ben Asher, comentando Gênesis 4:22 no final do século XIII, escreve: «Quatro mulheres foram mães de demônios. Foram Lilith, Naamah, Igrat e Mahalat».

Vale a pena deter-se nessa quarta. Mahalat é a mãe de Agrat e no entanto figura na lista ao lado da própria filha, de modo que o quarto lugar é ocupado pela mãe da terceira. Outras escolas põem ali Eishet Zenunim, e daí vem que as listas das quatro rainhas nunca acabem de coincidir: não discutem quem são as três primeiras, discutem se a quarta é Mahalat ou é outra.

Na cabala zohárica as quatro são consortes de Samael, o anjo acusador convertido em príncipe do Outro Lado, e tratados posteriores como o Emek haMelech (1648) e o Tuv haAretz (1655) repartem-nas por reinos e por horas do dia. A Agrat cabe a sua parte, e é coerente com tudo o anterior: a noite ao relento.

De quem é filha conta-o o Sefer Meir Tehilot (1512): Mahalat era filha de Ismael, e o demônio Igratiel uniu-se a ela e gerou Agrat. O nome da filha é, portanto, o do pai demônio posto no feminino, e o «bat Mahalat» que a acompanha em toda a parte serve para a distinguir de qualquer outra Agrat e para lembrar de que lado lhe vem o sangue.

De quem é mãe está mais em disputa, e convém dizê-lo com cuidado porque toca noutra ficha desta enciclopédia. Uma tradição atribuída ao RaShBA conta que Agrat se uniu ao rei David e gerou Asmodeu, rei dos demônios. É uma versão minoritária: a maior parte da literatura cabalística faz de Asmodeu filho de Naamah, e assim o recolhe a ficha de Naamah. Aqui deixa-se constância da variante sem a adotar, que é o que corresponde quando as fontes não se põem de acordo.

Convém ainda não confundir a sua mãe com as duas mulheres bíblicas do mesmo nome: Mahalat filha de Ismael, que casou com Esaú (Gênesis 28:9), e Mahalat neta de David, casada com Roboão (2 Crónicas 11:18). A demonologia tomou o nome da primeira, mas a figura que construiu com ele há muito que deixou de ser ela.