Agrat bat Mahlat

El pasaje que la hizo famosa está en el Talmud de Babilonia, tratado Pesajim 112b, y no pertenece a un tratado de demonología sino a una lista de consejos prácticos que se resume en uno: no salgas solo de noche. Allí se cuenta que Agrat bat Mahalat, «Agrat hija de Mahalat», sale acompañada de ciento ochenta mil ángeles destructores, y que cada uno de ellos tiene licencia para hacer daño por su cuenta.

El texto narra dos encuentros casi idénticos, separados por siglos. En el primero, Rabí Janina ben Dosá se topa con ella. Ella le advierte de lo que podría hacerle; él responde que en el cielo se ha proclamado su nombre, y le prohíbe transitar por los lugares habitados. Ella suplica que le deje algo, y él le concede las noches de miércoles y las noches de sábado. En el segundo encuentro, siglos más tarde, Abaye repite la escena casi palabra por palabra y llega al mismo trato.

Lo notable del pasaje es que Agrat no es derrotada: negocia. Pide una excepción, la obtiene, y el Talmud registra el acuerdo con el mismo tono con que registra jurisprudencia. De ahí sale la costumbre de no andar solo en esas dos noches, que es lo único que un lector del Talmud tenía que llevarse a casa.

El detalle que más se cita de Agrat es también el que peor viaja entre traducciones. El hebreo dice «לילי רביעיות ולילי שבתות», las noches de los cuartos días y las noches de los sábados. Pero en el cómputo judío la noche precede al día que nombra: la noche del miércoles empieza cuando se pone el sol del martes, y la noche del sábado empieza el viernes al anochecer.

Por eso una traducción literal dice «miércoles y sábado» y una traducción pasada al calendario occidental dice «martes y viernes», y las dos son correctas. Las ediciones inglesas de Sefaria optan por la segunda; la tradición rabínica en español suele conservar la primera. Quien lea las dos sin saber esto creerá que se contradicen, y no se contradicen: cuentan lo mismo desde dos relojes.

Qué tienen esas dos noches en particular no lo explica el Talmud. La víspera de sábado se entiende sin esfuerzo: es el umbral del día santo, y los umbrales son peligrosos en todo el folclore del mundo. Para la cuarta noche de la semana se han propuesto explicaciones astrológicas tardías, ninguna de ellas presente en el texto.

El otro rastro antiguo de Agrat está en el midrás Bamidbar Rabá 12:3, y es una glosa del Salmo 91, el salmo de la protección nocturna que el judaísmo recita antes de dormir. Donde el salmo dice «no temerás el terror de la noche», el midrás precisa de qué terror se trata: «de Agrat bat Mahalat y su carro, ni de todos los demonios que gobiernan la noche».

Ese carro es prácticamente toda su iconografía, y basta para separarla de sus tres compañeras. Lilit entra por la ventana; Naamah entra en el sueño; Agrat va por el camino, a la intemperie y con escolta. Es una demonesa de campo abierto y no de dormitorio, y su peligro es el del viajero, no el del durmiente. Por eso su remedio tampoco es un amuleto de cuna sino una hora: quedarse en casa.

El Yalkut Hadash añade un detalle tardío y curioso, el de la demonesa que baila sobre los tejados, y de paso le rebaja la hueste a dieciocho mil. Las cifras de este tipo no pretenden ser censos: son la manera que tenía la época de decir «muchísimos».

La lista canónica de las cuatro madres de demonios no está en el Zóhar sino en un comentario bíblico, y aparece precisamente sobre el versículo que nombra a Naamah. Rabenu Bahya ben Aser, comentando Génesis 4:22 a finales del siglo XIII, escribe: «Cuatro mujeres fueron madres de demonios. Fueron Lilit, Naamah, Igrat y Mahalat».

Merece la pena detenerse en esa cuarta. Mahalat es la madre de Agrat y sin embargo figura en la lista junto a su hija, de modo que la cuarta plaza la ocupa la madre de la tercera. Otras escuelas ponen ahí a Eishet Zenunim, y de ahí viene que las listas de las cuatro reinas no acaben de coincidir nunca: no discuten quiénes son las tres primeras, discuten si la cuarta es Mahalat o es otra.

En la cábala zohárica las cuatro son consortes de Samael, el ángel acusador convertido en príncipe del Otro Lado, y tratados posteriores como el Emek haMelej (1648) y el Tuv haAretz (1655) las reparten por reinos y por horas del día. A Agrat le toca su parte, y es coherente con todo lo anterior: la noche a la intemperie.

De quién es hija lo cuenta el Séfer Meir Tehilot (1512): Mahalat era hija de Ismael, y el demonio Igratiel se unió a ella y engendró a Agrat. El nombre de la hija es, por tanto, el del padre demonio puesto en femenino, y el «bat Mahalat» que la acompaña en todas partes sirve para distinguirla de cualquier otra Agrat y para recordar de qué lado le viene la sangre.

De quién es madre está más discutido, y conviene decirlo con cuidado porque toca a otra ficha de esta enciclopedia. Una tradición atribuida al RaShBA cuenta que Agrat se unió al rey David y engendró a Asmodeo, rey de los demonios. Es una versión minoritaria: la mayor parte de la literatura cabalística hace a Asmodeo hijo de Naamah, y así lo recoge la ficha de Naamah. Aquí se deja constancia de la variante sin adoptarla, que es lo que corresponde cuando las fuentes no se ponen de acuerdo.

Conviene además no confundir a su madre con las dos mujeres bíblicas del mismo nombre: Mahalat hija de Ismael, que casó con Esaú (Génesis 28:9), y Mahalat nieta de David, casada con Roboam (2 Crónicas 11:18). La demonología tomó el nombre de la primera, pero la figura que construyó con él hace mucho que dejó de ser ella.