Naamah

Die einzige biblische Spur Naamahs passt in fünf Worte. Genesis 4,22 schließt die Genealogie Kains mit der Mitteilung, dass Zilla den Tubal-Kain gebar, den Schmied aller Geräte aus Bronze und Eisen, «und die Schwester Tubal-Kains war Naamah». Keine Zeile mehr: weder was sie tat, noch mit wem, noch warum der Text sich die Mühe macht, sie zu nennen, während er die Namen so vieler anderer Frauen derselben Liste verschweigt. Genau dieses Schweigen ist die Lücke, durch die später die Dämonologie eintrat.

Die rabbinische Überlieferung bemerkte es sofort. Bereschit Rabba 23,3 bewahrt zwei entgegengesetzte Lesarten desselben Verses. Rabbi Abba bar Kahana hält Naamah für die Frau Noahs, so genannt, weil ihre Werke angenehm waren (neimim). Die Weisen entgegnen, Naamah sei eine andere gewesen, so genannt, weil sie die Handtrommel angenehm schlug (manemet) für den Götzendienst. In einer einzigen Zeile Midrasch wird derselbe Name aufgeteilt zwischen der Stammmutter, die die Menschheit vor der Flut rettet, und der Musik, die sie in den Götzendienst zieht. Die kastilische Kabbala des dreizehnten Jahrhunderts wählte die zweite Lesart und führte sie zu Ende.

Im Sohar ist Naamah keine Frau aus Kains Stamm mehr: sie ist die Mutter der Dämonen, hervorgegangen aus der Seite Kains, und ihr Amt besteht darin, die Menschen im Schlaf aufzusuchen. Über den Vorgang ist der Text genau und kalt. Sie empfängt nicht durch Vereinigung: sie trägt das Verlangen des schlafenden Mannes davon, und aus diesem Verlangen, und aus nichts sonst, werden Geister geboren. Jeder verlorene Erguss ist in dieser Lesart ein Kind von ihr, und daher rührt ihr Titel als Mutter einer ganzen Gattung von Geschöpfen statt Mutter einer bestimmten Linie.

Dasselbe Textkorpus schreibt ihr eine größere Tat zu: gemeinsam mit Lilith verdarb sie Ussa und Asael, die Wächterengel, die auf die Erde herabstiegen, und aus jener Begegnung ging eine Nachkommenschaft hervor, die weder engelhaft noch menschlich war. Das muss vorsichtig gesagt werden: der Asael des Sohar und der Asasel des Levitikus und des ersten Henochbuchs sind Gestalten, welche die späte Kabbala unbekümmert vermengt, die aber nicht als dieselbe entstanden sind, und dieser Eintrag setzt sie nicht gleich.

Rabbi Schimon stellt sie überdies neben Lilith an die Spitze der Kinderdiphtherie, und dort zeigt sich die einzige scharfe Grenze zwischen beiden. Lilith tötet Kinder. Naamah nicht: Naamah verführt und zeugt. Es ist ein Unterschied des Amtes und nicht des Grades, und er erklärt, warum die Volksüberlieferung die Wiegen vor der einen und das Ehebett vor der anderen schützt.

Die Kabbala ordnet die Welt des Bösen als Spiegel der Welt der Heiligkeit, und wo oben eine Braut steht, stehen unten vier. Naamah ist eine der vier Gemahlinnen Samaels, des Anklageengels, der zum Fürsten der Anderen Seite wurde, und sie teilt diesen Rang mit Lilith, mit Agrat bat Mahlat und mit einer Vierten, deren Name je nach Text wechselt: manche Listen nennen Mahalath, andere Eischet Senunim. Jede regiert ihre Tekufa, ihre Jahreszeit, und befiehlt eigenen Heerscharen und Gattungen von Geistern.

Dass die Listen nicht übereinstimmen, ist keine Nachlässigkeit der Abschreiber: es sind verschiedene Schulen, die dieselbe Struktur beschreiben, und keine von ihnen wollte einen geschlossenen Kanon festlegen. Beständig bleibt in allen die Verteilung der Rollen. Lilith ist die Erste und diejenige, die um den Thron streitet. Agrat reitet in bestimmten Nächten mit ihrem Heer aus. Naamah ist die Schönheit, und sie ist die einzige, die kein Heer braucht, weil ihr Schlachtfeld der Schlaf eines einzelnen Mannes ist.

Aus dieser Mutterschaft stammt auch die in der späteren kabbalistischen Literatur am häufigsten wiederholte Verbindung: Asmodeus, König der Dämonen, wird als ihr Sohn gezählt. Die Zuschreibung ist nicht einhellig, denn es gibt Überlieferungen, die ihn Agrat bat Mahlat zusprechen, doch sie ist die verbreitetste, und sie verschafft Naamah einen Platz an der Spitze der Hölle und nicht bloß im Schlafzimmer der Männer.

Die Naamah der Traktate stieg auf einem unerwarteten Weg ins Alltagsleben herab: über die Bücher häuslicher Sittenlehre. Das Kav haJaschar, 1705 in Frankfurt von Zwi Hirsch Kaidanower herausgegeben, nennt sie unumwunden «die Dämonin namens Naamah» und setzt sie ins eheliche Schlafzimmer, mit der Warnung, was geschieht, wenn ein Mann während der Vereinigung an eine andere denkt, und mit einem Zitat aus dem Sohar zur Erklärung, dass das Bild, das ihm erschienen war, sie selbst gewesen sei. Ein Erbauungsbuch, kein Zauberbuch, trug ihren Namen in Tausende aschkenasische Häuser.

Daraus entspringen die Bräuche, die sie umgeben, allesamt abwehrend und keiner anrufend. Doch sie gehören richtig verteilt, denn die aschkenasische Volkskunde teilt sie auf zwei Gestalten auf und nicht auf eine. Das Repertoire der Wiege (das geschriebene Amulett über dem Bett der Wöchnerin, die Nachtwache vor der Beschneidung, die Namen Senoy, Sansenoy und Semangelof) richtet sich gegen Lilith, und die Amulette sagen es selbst, denn sie nennen sie und nicht Naamah. Naamahs Bereich ist die andere Kammer: das eheliche Schlafzimmer des Kav haJaschar, wo das Mittel kein aufgehängter Gegenstand ist, sondern eine Warnung davor, an wen man denkt. Die jüdische Volkskunde verlangt nichts von ihr; sie sorgt nur dafür, dass sie nicht hereinkommt. Es gibt keine Opfer, keine Pakte, keine Formeln, sie zu rufen, und dieses Fehlen ist selbst eine Auskunft darüber, wie man sie verstand.

Ihr Sinnbild dagegen stammt nicht aus der Magie, sondern aus dem Midrasch: das Tamburin, das sie «angenehm» schlug, das Instrument, mit dem sie nach den Weisen die Leute zum Götzendienst hinzog. Eine Dämonin, deren Zeichen ein Musikinstrument ist.

Der Name נעמה ist gewöhnlich, und das biblische Verzeichnis verteilt ihn auf mindestens drei verschiedene Personen. Daher rühren Jahrhunderte der Verwechslung, die man auflösen sollte.

Die erste ist diese: die Schwester Tubal-Kains aus Genesis 4:22, die einzige, welche die Kabbala in eine Dämonin verwandelte.

Die zweite ist Naama die Ammoniterin, Gemahlin des Königs Salomo und Mutter Rehabeams (1 Könige 14:21). Sie ist eine geschichtliche Königin des Hauses David, hat mit der Dämonologie nicht das Geringste zu tun, und die Namensgleichheit ist nur das: eine Gleichheit.

Die dritte erscheint im henochischen Schrifttum als Tochter Henochs und hat mit den beiden anderen ebenso wenig zu schaffen.

Zu diesen dreien tritt ein viertes, neueres Missverständnis: Die englisch- und spanischsprachige esoterische Überlieferung nennt sie bisweilen Nahemah oder Nahema, eine Form, die aus der späten kabbalistischen Vokalisation stammt. Es ist keine andere Gestalt und keine andere Dämonin: Wer diesem Namen begegnet, ist eben dieser hier begegnet, nur anders geschrieben.