Samael

Samael (סמאל) ist einer der wenigen Engel des Judentums, dessen Name ihn vollständig bestimmt: Die traditionelle Lesart zerlegt ihn in «sam», Gift, und «El», Gott, woraus «das Gift Gottes» wird. Es ist kein vom Himmel gefallener Name, sondern die Beschreibung einer Funktion. In der rabbinischen Welt hat der Himmel einen Gerichtshof, und dieser Gerichtshof hat einen Ankläger; Samael bekleidet dieses Amt. Er klagt im Auftrag an, nicht aus Auflehnung, und diese Unterscheidung trennt den jüdischen Samael von allem, was Christentum und Okkultismus später aus ihm gemacht haben. Es gibt eine zweite Etymologie, weniger verbreitet, aber stimmig mit der späteren Kabbala: «semol», die Linke, die Seite der Strenge und des Gerichts gegenüber der der Barmherzigkeit. Beide Lesarten zielen auf dasselbe Amt, das einer Macht, die mit Erlaubnis schadet.

Der Text, der sein Bild festlegt, ist der Pirqe de Rabbi Elieser, ein Midrasch aus dem achten oder neunten Jahrhundert. In dessen Kapitel 13 erscheint Samael als ein großer Fürst des Himmels mit zwölf Flügeln, während die Serafim sechs haben, und dieses Detail genügt, um ihn über die übrigen zu stellen. Voller Neid auf Adam steigt er in den Garten hinab und mustert die Geschöpfe, bis er das für das Böse tauglichste findet: die Schlange, die damals aufrecht ging und den Wuchs eines Kamels hatte. Er besetzt sie nicht und ersetzt sie nicht, er reitet sie. Von diesem Reittier aus rechnet er sich aus, dass es besser sei, Eva statt Adam zu versuchen, weil er die Frau für leichter überredbar hält, und die Täuschung entfaltet sich in zwei Schritten: Zuerst berührt er vor ihren Augen den Baum, um zu beweisen, dass er nicht tötet, dann verspricht er ihr, die Frucht werde sie Gott gleich machen. Der Fall hat damit zwei Urheber, und das Kapitel endet damit, dass Samael samt seinem Heer aus dem Himmel gestürzt wird.

In 3 Henoch, dem mystischen Traktat, das auch Sefer Hechalot heißt, hat Samael einen Titel und eine Zuständigkeit. Kapitel 14 nennt ihn Fürst der Ankläger und erklärt ihn für größer als alle Fürsten der Königreiche in der Höhe; dasselbe Buch überträgt ihm die himmlische Schirmherrschaft über Rom, also über jenes Reich, das den Tempel zerstörte, was Samael neben dem geistlichen auch zu einem politischen Widersacher macht. Dieser Text unterscheidet ihn, und das sei betont, ausdrücklich von Satan, den er als eine andere Gestalt behandelt. Die Midraschim fügen ihm das gefürchtetste aller Ämter hinzu: Er ist der Todesengel, der kommt, um die Seele zu holen, mit dem Schwert, an dem der Tropfen hängt, den der Sterbende schluckt. Der Midrasch Deuteronomium Rabba erzählt die meistzitierte Episode dieser Seite, als Samael antritt, um Mose zu holen, und der Prophet ihn abweist und demütigt, bis am Ende Gott selbst die Seele nimmt.

Die mittelalterliche Kabbala macht aus dem Ankläger einen Herrscher. Im Sohar führt Samael die Sitra Achra an, «die andere Seite», das dunkle Gegenstück zum Baum der Sefirot, ein Reich, das als schwarzer Spiegel des göttlichen wirkt und dessen Strukturen kopiert, um sie umzukehren. Jeder König braucht eine Königin, und diese Königin ist Lilith. Aus ihrer Verbindung gehen die Lilin hervor, die nächtliche Brut, die schon im Talmud um die Häuser strich, und das Paar wird als umgekehrtes Abbild der himmlischen Ehe zwischen dem Heiligen und seiner Gegenwart gezeichnet. Die kabbalistische Überlieferung geht so weit zu behaupten, erst die endgültige Erlösung werde sie trennen können. In dieser Schicht, und nicht früher, hört Samael auf, ein Beamter des Himmels zu sein, und wird zum Dämonenfürsten, den die europäische Dämonologie übernahm, ohne zu fragen, woher er kam. Der Text selbst, der dieses Paar begründet, der Traktat über die linke Emanation von Isaak ben Jakob ha-Cohen (1265), unterscheidet in Wahrheit zwei Lilith: die ältere, Gemahlin Samaels, und die jüngere, Frau des Asmodäus, die Samael begehrt. Daher erscheint die Dämonenkönigin zugleich an beide Fürsten gebunden, und daher liegen die beiden im Streit.

Fast alles, was heute über Samael im Umlauf ist, stammt aus späten Verschmelzungen, und sie zu trennen gibt der Gestalt ihre wirkliche Größe zurück. Er ist nicht Satan: Im Hebräischen bezeichnet «satan» ein Amt, das des Widersachers, der im Prozess anklagt, und 3 Henoch behandelt beide als verschiedene Figuren. Er ist nicht Luzifer, ein Name, der aus einer christlichen Lesart von Jesaja 14 entstand, wo die Stelle in Wahrheit vom König von Babylon spricht. Er ist nicht Azrael, denn das rabbinische Judentum gibt dem, der die Seelen holt, keinen Eigennamen und nennt dieses Amt malach ha-mawet; Azrael ist die arabische Form, die der westliche Okkultismus des neunzehnten Jahrhunderts als Namen festschrieb. Und er ist kein Grimoire-Dämon mit Siegel, Legionszahl und Platz in einer durchnummerierten Höllenhierarchie: Das gehört zur europäischen Magie des sechzehnten bis neunzehnten Jahrhunderts. Ihm diese Schichten zu nehmen verkleinert ihn nicht, es datiert ihn, und es legt frei, was er tatsächlich ist, ein Engel im Dienst eines Gerichtshofs, den die Kabbala am Ende krönte.