Garmr

Garmr erscheint in der Völuspá innerhalb eines Kehrverses, den die Seherin dreimal wiederholt, während das Weltende näher rückt: nun bellt Garmr laut vor Gnipahellir, die Fessel wird reißen und der Gierige frei laufen. Mehr sagt das Gedicht nicht über ihn, und es lohnt sich zu bemerken, was es nicht sagt. Die Fessel hat keinen Namen: der Text gebraucht das gewöhnliche Wort für Kette, festr, und tauft sie nie. Sie die Hoffnung der Götter zu nennen oder sonstwie, ist ein moderner Zusatz, der vermutlich durch Ansteckung von Gleipnir kommt, das tatsächlich der Eigenname von Fenrirs Fessel ist und tatsächlich in den Quellen steht. Auch weiß niemand, wo Gnipahellir liegt: der Name bedeutet etwa die Höhle der Klippe, er kehrt in keinem anderen nordischen Text wieder, und es ist nicht gelungen, ihn in der Geographie der Edden zu verorten. Der Hund liegt angebunden vor einem Höhlenmund, den es nur in diesem Vers gibt.

Das Duell mit Tyr, in dem beide einander töten, erzählt Snorri Sturluson in der Gylfaginning, und zwar mit diesen Worten: Heimdall und Loki kämpfen und töten einander, und dasselbe tun Tyr und der Hund Garm aus der Gnipa-Höhle. Es ist die einzige Quelle, die das sagt. Die Völuspá schildert den Ragnarök paarweise verteilt (Odin gegen den Wolf, Thor gegen die Schlange, Freyr gegen Surt) und weist Garmr nie einen Gegner zu, weshalb ein Teil der Forschung vermutet, die Paarung mit Tyr habe Snorri selbst gebildet, um die Rechnung aufgehen zu lassen, weil Tyr ein Feind fehlte. Das ist kein leichtfertiger Erfindungsvorwurf: Snorri schreibt im christlichen Island des 13. Jahrhunderts, zweihundert Jahre nach der Bekehrung, und seine Arbeit besteht gerade darin, ein in Versen, verstreut und mitunter widersprüchlich überliefertes Material in fortlaufende Prosa zu bringen. Dieser Eintrag berichtet es daher als das, was es ist: Snorris Fassung, nützlich und ehrwürdig, aber kein Befund des Gedichts.

Garmr ist weder ein Kerkermeister der Seelen noch ein Verschlinger von Geistern: die Quellen schreiben ihm weder das eine noch das andere zu, und alles, was in dieser Richtung erzählt wird, ist Material nach dem 19. Jahrhundert. Seine Funktion ruht auf zwei Gesten, und beide sind einfach. Die erste ist, angebunden zu sein, und das ist es, was die Zeit misst: solange die Kette hält, steht die Welt. Die zweite ist das Bellen, und dieses Bellen bedroht niemand Bestimmten, es warnt. In der Völuspá ist das Bellen nicht der Angriff, sondern die Uhr: die Seherin schiebt es dreimal zwischen die Strophen des Untergangs, wie man die Viertelstunden vor der vollen schlägt. Was Garmr bewacht, ist also weniger ein Tor als eine Frist.

Das geläufige Bild von Garmr ist ein riesiger Wolf, und die beiden Quellen, die ihn nennen, sagen etwas anderes. Snorri nennt ihn den Hund Garm, mit dem Wort hundr. Und die Grímnismál stellt ihn in eine sehr bestimmte Liste, die des Besten jeder Art: Yggdrasil unter den Bäumen, Skíðblaðnir unter den Schiffen, Odin unter den Göttern, Sleipnir unter den Pferden, Bifröst unter den Brücken, Bragi unter den Dichtern, Hábrók unter den Falken und Garmr unter den Hunden. Er steht nicht in einer Liste von Ungeheuern, sondern in einer Liste von Vorzüglichkeiten, neben der Weltesche und der Regenbogenbrücke.

Die Verwechslung mit dem Wolf hat zwei Quellen. Die eine ist der Kehrvers der Völuspá selbst: die Zeile nach bellt Garmr spricht vom freki, dem Gierigen, den fast alle als Fenrir lesen, und von dort ist es ein Schritt zu der Annahme, Garmr und Fenrir seien dasselbe Wesen. Viele Philologen haben ihn getan, und die Hypothese ist achtbar, aber mit dem Erhaltenen nicht beweisbar. Die andere ist Mánagarmr, der Mondhund, den Snorri tatsächlich als Wolf des Eisenwaldes beschreibt, der den Mond verschlingen und den Himmel mit Blut färben wird. Sie teilen ein halbes Wort und sind nicht dasselbe Wesen.

Im Gedicht Baldrs draumar reitet Odin nach Hel, um eine tote Seherin zu fragen, warum sein Sohn Albträume hat. Unterwegs kommt ihm ein Hund aus dem Inneren von Hel entgegen, die Brust blutbefleckt und den Rachen nach Gemetzel gierend; er bellt den Vater der Zaubersprüche an und heult ihn lange an, ehe er ihn durchlässt. Das Gedicht nennt ihn an keiner Stelle beim Namen.

Fast alle setzen voraus, dieser Hund sei Garmr, und die Annahme ist vernünftig, denn ein anderer Hund steht auf diesem Posten nicht. Doch die Gleichsetzung lässt sich nicht beweisen, und das sollte man sagen, weil es erklärt, warum die Gestalt so unscharf ist. Garmr sind in Wahrheit drei lose Auftritte in drei verschiedenen Texten: ein wiederholter Kehrvers, eine Liste von Vorzüglichkeiten und ein Prosasatz des 13. Jahrhunderts, dazu dieser namenlose Hund, der Odin anbellt. Es ist eine Figur, aus vier Teilen zusammengesetzt, die vielleicht nicht einmal zum selben Spiel gehören. Alles Übrige, was man von ihm erzählt (dass er Seelen frisst, Feuer speit, die Toten hinabzieht), wurde viel später geschrieben, als die nordische Romantik anfing, die Lücken zu füllen.

Garmrs Posten ist nicht ausschließlich nordisch. In Griechenland bewacht Kerberos die Tore des Hades und tut genau dasselbe umgekehrt: Er lässt alle hinein und keinen hinaus. Im Rigveda hat der Gott Yama zwei vieräugige Hunde, die Söhne der Saramā, die den Weg der Toten bewachen, und der Totenhymnus bittet sie unmittelbar, den Verstorbenen durchzulassen und zu geleiten. Drei Völker mit verwandten Sprachen stellten einen Hund an das Tor des Jenseits, und in allen drei Fällen richtet der Hund nicht: er kontrolliert nur den Durchgang.

Die Versuche, diese Ähnlichkeit in sprachliche Verwandtschaft zu verwandeln, haben sich nicht durchgesetzt. 1991 schlug Bruce Lincoln vor, Garmr und Kerberos kämen von einer indogermanischen Wurzel mit der Bedeutung knurren; der Gedanke ist elegant und findet wenig Zustimmung, ebenso wie die Etymologie des 19. Jahrhunderts, die Kerberos mit dem Sanskrit śabala, dem Gefleckten, verwandt machte. Das Motiv wiederholt sich mit beeindruckender Beständigkeit; die Namen, soweit man weiß, nicht.