ガルム

ガルムは『巫女の予言』のなかで、世界の終わりが進むにつれて巫女が三度くり返す反復句のなかに現れる。いまガルムはグニパヘリルの前で高く吠える、縛めは断たれ、貪る者は解き放たれて走る、と。詩がガルムについて語るのはそれだけであり、語っていないことにこそ注意を払うべきだ。縛めには名がない。原文は鎖を意味するありふれた語フェストルを使うだけで、名づけていない。それを「神々の希望」などと呼ぶのは近代の付け足しで、おそらくグレイプニルからの混同である。あちらは本当にフェンリルの縛めの固有名で、本当に資料に出てくる。グニパヘリルの場所もわかっていない。名は「断崖の洞窟」といった意味だが、他のどの北欧の文献にも再び現れず、エッダが描く世界の地理のどこにも置くことができていない。この犬は、その一節にしか存在しない洞窟の口の前に繋がれている。

テュールとの一騎討ち、たがいに相手を殺す例の場面を語るのは、スノッリ・ストゥルルソンの『ギュルヴィたぶらかし』であり、その文はこうだ。ヘイムダルとロキは戦って相討ちとなり、テュールとグニパの洞窟の犬ガルムもまた同じ、と。これを述べる資料はこれ一つしかない。『巫女の予言』はラグナロクを組み合わせで描き（オーディンは狼と、トールは蛇と、フレイはスルトと）、ガルムには相手を与えていない。そこで研究者の一部は、テュールとの組み合わせはスノッリ自身が帳尻を合わせるために作ったのではないかと疑う。テュールに敵が足りなかったからである。これは根拠のない捏造の告発ではない。スノッリが書くのは十三世紀のキリスト教化したアイスランド、改宗から二百年後であり、彼の仕事はまさに、韻文で散らばって届き、ときに矛盾する素材を連続した散文に整えることだった。したがってこの項目は、それをあるがままに記す。スノッリの版であり、有用で敬うべきものだが、詩の記述ではない。

ガルムは魂の看守でも霊を食らう者でもない。資料はそのどちらも彼に帰していないし、その手の話はすべて十九世紀以後の産物である。彼の役割は二つの所作の上に立っており、どちらも単純だ。第一は繋がれていること。これが時間を測る。鎖がもつかぎり世界は立っている。第二は吠えること。その吠え声は誰か特定の相手を脅すのではなく、告げる。『巫女の予言』において吠え声は攻撃ではなく時計である。巫女はそれを破局の詩節のあいだに三度はさみこむ。定時の前に十五分ごとの鐘を打つように。つまりガルムが守っているのは、門というより期限である。

ガルムの通俗的な像は巨大な狼だが、彼の名を挙げる二つの資料は別のことを言っている。スノッリは「犬ガルム」と呼び、フンドルという語を使う。そして『グリームニル歌』は彼を、きわめて具体的な一覧、すなわち種ごとの最上のものの一覧に入れる。樹ではユグドラシル、船ではスキーズブラズニル、神ではオーディン、馬ではスレイプニル、橋ではビフレスト、詩人ではブラギ、鷹ではハーブロク、そして犬ではガルム。彼は怪物の一覧ではなく、卓越したものの一覧に、世界樹と虹の橋と並んで現れるのである。

狼との混同は二か所から来ている。一つは『巫女の予言』の反復句そのものだ。「ガルムが吠える」に続く行はフレキ、すなわち貪る者に触れており、ほとんど誰もがこれをフェンリルと読む。そこからガルムとフェンリルは同一の存在だと考えるまではあと一歩で、多くの文献学者がその一歩を踏んだ。仮説としては尊重に値するが、現存する資料では証明できない。もう一つはマーナガルム、月の犬である。こちらはスノッリがはっきりと、鉄の森の狼で、月を呑み込み空を血に染めると描いている。半分だけ語を共有しているが、同じ存在ではない。

詩『バルドルの夢』で、オーディンは息子がなぜ悪夢を見るのかを死んだ巫女に尋ねるため、ヘルへ馬を駆る。その途中、ヘルの内側から一頭の犬が現れて彼を迎える。胸は血に汚れ、口は殺戮に飢えている。犬は呪文の父に吠えかかり、長いあいだ遠吠えしてから通す。詩はこの犬を一度も名で呼ばない。

この犬をガルムだと当然のように考える人がほとんどで、その推測には無理がない。同じ持ち場に立つ犬がほかにいないからである。しかし同定は証明できず、そのことは言っておくに値する。なぜこの像がこれほど輪郭を欠くのかが、それで説明できるからだ。ガルムとは実のところ、三つの異なる文献に散らばった三度の登場である。くり返される反復句、卓越の一覧、そして十三世紀の散文の一文。そこにオーディンに吠えるこの名もない犬が加わる。同じ組のものかどうかも定かでない四つの断片で組み立てられた人物なのだ。ほかに語られること（魂を食らう、火を吐く、死者を底へ引きずり込む）はすべてずっと後代、北欧ロマン主義が空白を埋めはじめたころに書かれた。

ガルムの持ち場は北欧に限られたものではない。ギリシアではケルベロスがハデスの門を守り、まったく同じことを逆向きに行う。すべての者を通し、誰も出さないのである。『リグ・ヴェーダ』では、神ヤマが四つ目の犬を二頭もつ。サラマーの子で、死者の道を守る犬たちだ。葬送の讃歌は、その二頭に向かって、亡き者を通し、付き添ってやってくれと直接に頼む。親縁関係にある言語を話す三つの民族が、あの世の門に犬を置いた。しかも三例とも、犬は裁かない。ただ通行を管理するだけである。

この類似を言語上の血縁に変えようとする試みは根づかなかった。一九九一年、ブルース・リンカーンはガルムとケルベロスが「唸る」を意味する印欧語根から出たと提案した。着想は優雅だが支持は少ない。十九世紀にケルベロスをサンスクリットのシャバラ、すなわち「まだらの者」と結んだ語源説も同様である。モチーフのほうは驚くほどの一貫性で反復する。名のほうは、わかっているかぎりそうではない。