Langsuir

Die Langsuir ist die Vampirin der Folklore der Malaiischen Halbinsel, und ihre älteste Bezeugung stammt nicht von Skeat, sondern von William Maxwell, der sie 1881 im Journal der Königlich Asiatischen Gesellschaft in Singapur veröffentlichte. Die Bedingung ist genau umrissen: Stirbt eine Frau im Kindbett, sei es vor der Entbindung oder nach der Geburt des Kindes, und stirbt sie, bevor die vierzig Tage der Unreinheit nach einer Niederkunft verstrichen sind, so wird sie nach dem Volksglauben zur Langsuyar, einem fliegenden Dämon, den Maxwell mit der europäischen Weißen Frau und der irischen Banshee vergleicht. Weder Fluch noch Pakt sind im Spiel: Es genügt, innerhalb dieser Frist zu sterben. Wilkinson, der ihr 1901 ein Stichwort in seinem Wörterbuch widmet, präzisiert, sie sei der Geist einer Frau, die schwanger gestorben sei, das Kind noch ungeboren, und fügt hinzu, was zur Langsuir werde, sei der Schatten dieser Frau. Ihm verdanken wir auch die einzige lexikographisch gestützte Etymologie des Namens: *lang*, der Milan, dazu *suwir*. Neben dieser fast juristischen Bestimmung, wer zur Langsuir wird, läuft eine ätiologische Erzählung, die Skeat in Selangor aufzeichnete und die den allerersten Fall berichtet: Die ursprüngliche Langsuir war eine Frau von blendender Schönheit, die nicht im Kindbett starb, sondern am Schrecken über die Nachricht, ihr Kind sei tot zur Welt gekommen.

Was am besten ermisst, wie tief dieser Glaube die Trauer um gestorbene Mütter ordnete, ist nicht das, was man von der Langsuir erzählte, sondern das, was man mit der Leiche tat. Maxwell beschreibt 1881 ein ganzes Bestattungsprotokoll, und Skeat gibt es 1900 wieder, ohne ein einziges Stück daran zu ändern: Man füllt ihr den Mund mit Glasperlen, legt ihr unter jede Achsel ein Hühnerei und stößt ihr in jede Handfläche eine Nadel. Jeder Gegenstand hat eine ausdrücklich genannte mechanische Funktion. Die Perlen hindern sie daran, den Mund zu öffnen und ihren Schrei auszustoßen, den *ngilai*. Die Eier hindern sie daran, die Arme wie Flügel zu schlagen. Die Nadeln hindern sie daran, die Hände zu öffnen und zu schließen, um sich im Flug voranzutreiben. Das ist weder Exorzismus noch Beschwörung: Es ist die körperliche Ruhigstellung eines Leibes, von dem man buchstäblich erwartet, dass er auffliegt. Dieselbe Behandlung erfuhr das tote Kind, ein Ei unter jeder Achsel und eine Nadel in jeder Handfläche, damit auch es sich nicht erhebe. Und der Ritus ist kein toter Buchstabe: Als Cheryl Nicholas zu Beginn des 21. Jahrhunderts in Malaysia Feldforschung betrieb, schilderten ihre Gewährsleute ihn unversehrt, Stück für Stück, nur schrieben sie ihn nicht mehr der Langsuir zu, sondern der Pontianak.

Skeat zählt vier Geburtsgeister der malaiischen Folklore auf, und von der Langsuir sagt er vor allem anderen, sie nehme die Gestalt einer Eule mit langen Krallen an, die sich auf den Firstbalken setzt und ruft. Das ist ihr eigentlicher Leib, und es ist das Detail, das fast jede moderne Nacherzählung verloren hat. Die Frauengestalt, an die man sich erinnert, erkennt man an drei Zeichen, die Skeat zusammen nennt: das grüne Gewand, die außerordentlich langen, spitz zulaufenden Nägel, von denen er ausdrücklich sagt, sie seien ein malaiisches Schönheitsmerkmal und keine Waffe, und das pechschwarze Haar, das sie bis zu den Knöcheln fallen lässt. Das Haar ist kein Schmuck: Es verdeckt das Loch in ihrem Nacken, durch das sie das Blut von Kindern saugt. Auch ihre pflanzlichen Aufenthalte sind gut lokalisiert. Annandale und Robinson verorten sie 1903 im oberen Perak und in den Patani-Staaten in einem bestimmten Feigenbaum, dem *pauh jerei*, aus dem sie nachts ins Dorf hinabsteigt, um Frauen zu besessen zu machen; und Gimlette verzeichnet 1915 einen Nestfarn, den man in Selangor schlicht *paku langsuir* nennt, den Farn der Langsuir, weil man glaubt, sie wohne darin. Es gibt sogar einen häuslichen Zug, der das Schreckensbild auflöst: Wilde Langsuirs sind Liebhaberinnen von Fisch, und man beschreibt sie, wie sie in Scharen auf den Fischpfählen an der Flussmündung hocken und auf die Gelegenheit warten, ihn zu stehlen.

Ihre vampirischen Neigungen lassen sich bekämpfen, sagt Skeat, wenn man die rechten Mittel wählt: Gelingt es, sie zu fangen, ihr die Nägel und das üppige Haar zu kürzen und beides in das Loch ihres Nackens zu stopfen, so wird sie zahm und von einer gewöhnlichen Frau nicht zu unterscheiden und bleibt es jahrelang. Es sind Fälle bekannt, fügt er hinzu, in denen sie Ehefrau und Mutter wurde. Der Zauber bricht auf die häuslichste denkbare Weise: Der gezähmten Langsuir der Selangor-Erzählung erlaubte man, bei einem Dorffest zu tanzen, und in diesem Augenblick nahm sie ihre Gespenstergestalt wieder an und flog davon in den dunklen Wald, aus dem sie gekommen war. Das Motiv ist nicht der Einfall eines einzelnen Gewährsmanns: Annandale und Robinson verzeichnen es drei Jahre später, in einer anderen Gegend und mit denselben Worten. Zum Schluss sei gesagt, warum dieser Eintrag getrennt von dem der Pontianak besteht. Skeat vertrat 1900, die Pontianak sei das totgeborene Kind der Langsuir, und diese Rangordnung wurde ein Jahrhundert lang abgeschrieben. Sie ist die seine, und sie ist brüchig: Seine eigene Quelle, Maxwell, erwähnt die Pontianak kein einziges Mal; Wilkinson bestritt sie 1901; und sie beruht darauf, *mati beranak* als „totgeboren" zu lesen, während das Präfix *ber-* aus *anak* ein Verb macht und die Wendung „starb im Gebären" bedeutet. Das heutige Malaiisch entscheidet die Frage, indem es jeden der beiden Namen mit dem anderen erklärt. Die Langsuir ist hier also die klassische Halbinselgestalt, wie sie zwischen 1881 und 1915 bezeugt ist, und keine eigene Art.