لانغسوير

اللانغسوير هي مصاصة الدماء في فولكلور شبه الجزيرة الملايوية، وأقدم شهادة عنها ليست لسكيت بل لويليام ماكسويل، الذي نشرها سنة 1881 في نشرة فرع مضائق ملقا للجمعية الملكية الآسيوية في سنغافورة. والشرط محدَّد بدقة: إذا ماتت امرأة في الولادة، سواء قبل الوضع أو بعد ولادة الطفل، وماتت قبل انقضاء الأربعين يوماً من النفاس التي تلي الوضع، فإن المعتقد الشعبي يرى أنها تصير لانغسويار، شيطاناً طائراً يشبّهه ماكسويل بالسيدة البيضاء الأوروبية وبالبانشي الإيرلندية. لا لعنة هنا ولا عهد؛ يكفي أن تموت في تلك المدة. أما ويلكنسون، الذي أفرد لها مدخلاً في معجمه سنة 1901، فيدقّق بأنها شبح امرأة ماتت حاملاً وطفلها لم يولد بعد، ويضيف أن الذي يصير لانغسوير إنما هو ظل تلك المرأة. وله كذلك الاشتقاق الوحيد للاسم الذي يستند إلى المعجميات: «لانغ» أي الحدأة، يليها «سوير». وإلى جانب هذا التعريف الأشبه بالقانوني لمن تصير لانغسوير، تجري حكاية تعليلية جمعها سكيت في سلانجور وتروي أول الحالات جميعاً: كانت اللانغسوير الأولى امرأة باهرة الجمال، لم تمت في الولادة بل ماتت من هول ما بلغها من أن ولدها وُلد ميتاً.

خير ما يقيس مبلغ ما نظّمه هذا المعتقد من الحداد على الأمهات الموتى ليس ما كان يُروى عن اللانغسوير، بل ما كان يُصنع بالجثمان. يصف ماكسويل سنة 1881 طقساً جنائزياً كاملاً، ويعيده سكيت سنة 1900 من غير أن يبدّل فيه قطعةً واحدة: يُملأ الفم بخرز الزجاج، ويوضع تحت كل إبط بيضة دجاج، وتُغرز في راحة كل يد إبرة. ولكل شيء من هذه الأشياء وظيفة آلية مصرَّح بها. فالخرز يمنعها من فتح فمها لتطلق صرختها، أي «نغيلاي». والبيض يمنعها من خفق ذراعيها كالجناحين. والإبر تمنعها من فتح كفّيها وقبضهما لتستعين بهما على الطيران. وليس هذا طرداً للأرواح ولا رقيةً؛ إنه تثبيت مادي لجسدٍ يُنتظر منه، حرفياً، أن يطير. وكان الطفل الميت يُعامَل المعاملة نفسها: بيضة تحت كل إبط، وإبرة في كل راحة، كي لا ينهض هو أيضاً. وليس الطقس حرفاً ميتاً: فحين أجرت شيريل نيكولاس بحثها الميداني في ماليزيا مطلع القرن الحادي والعشرين، وصفه لها مخبروها سليماً، قطعةً قطعة، غير أنهم لم يعودوا ينسبونه إلى اللانغسوير بل إلى البونتياناك.

يعدّد سكيت في الفولكلور الملايوي أربعةً من أرواح الولادة، ويقول عن اللانغسوير قبل كل شيء إنها تتخذ صورة بومةٍ طويلة المخالب تحطّ على جائز السقف وتنعب. ذلك هو جسدها الحق، وهو التفصيل الذي أضاعته الروايات الحديثة كلها تقريباً. أما هيئة المرأة، وهي التي بقيت في الأذهان، فتُعرف بثلاث علامات يوردها سكيت مجتمعة: الثوب الأخضر، والأظافر البالغة الطول المستدقّة، وقد حرص على بيان أنها علامة جمالٍ ملايوية لا سلاح، والشعر الفاحم السواد الذي تدعه ينسدل إلى الكعبين. وليس الشعر زينة: إنه يستر الثقب الذي في قفاها، وهو الذي تمتصّ منه دم الأطفال. ولها كذلك مآوٍ نباتية محدَّدة الموضع. فقد وضعها أنانديل وروبنسون سنة 1903 في أعالي بيراك وولايات فطاني داخل شجرة تينٍ بعينها تُسمّى «باوه جيريه»، تنزل منها ليلاً إلى القرية لتتلبّس النساء؛ وسجّل غيمليت سنة 1915 سرخساً من نوع عشّ الطائر يُسمّى في سلانجور من غير زيادة «باكو لانغسوير»، أي سرخس اللانغسوير، لأنهم يعتقدون أنها تسكنه. بل هنالك ملمح أليف يحلّ تلك الصورة المرعبة كلها: فاللانغسوير المتوحّشات مولعات بالسمك، ويوصفن وهنّ رابضات أسراباً على أوتاد الصيد عند مصبّ النهر، يترقّبن فرصةً لسرقته.

ونزعاتها المصّاصة للدماء يمكن مقاومتها، يقول سكيت، متى استُعملت الوسائل الصحيحة: فإن أمكن الإمساك بها، وقُصّت أظافرها وغزير شعرها، وحُشي الاثنان في ثقب عنقها، صارت أليفةً لا تُميَّز عن امرأة عادية، وبقيت كذلك سنين. وقد عُرفت حالات، يضيف سكيت، صارت فيها زوجةً وأماً. أما انفكاك السحر فيقع على أشد الوجوه ألفةً بالبيوت: فاللانغسوير المروَّضة في حكاية سلانجور أُذن لها بالرقص في عرسٍ قروي، وفي تلك اللحظة استعادت هيئتها الشبحية وطارت إلى الغابة المظلمة التي جاءت منها. وليس هذا الموتيف من بنات خيال مخبرٍ واحد: فقد سجّله أنانديل وروبنسون بعد ثلاث سنوات، في إقليم آخر وبالألفاظ نفسها. ويحسن أخيراً بيان سبب قيام هذه المادة منفصلةً عن مادة البونتياناك. زعم سكيت سنة 1900 أن البونتياناك هي ابنة اللانغسوير المولودة ميتة، ونُقل هذا الترتيب قرناً كاملاً. وهو ترتيبه هو، وهو هشّ: فمصدره نفسه، ماكسويل، لا يذكر البونتياناك ولو مرة واحدة؛ وقد أنكره ويلكنسون سنة 1901؛ وهو قائم على قراءة mati beranak بمعنى «المولود ميتاً»، في حين أن السابقة ber- تحوّل anak إلى فعل، فيصير معنى العبارة «ماتت وهي تلد». والملايوية اليوم تحسم المسألة بتعريف كلٍّ من الاسمين بالآخر. فاللانغسوير هنا إذن هي الصورة الكلاسيكية لشبه الجزيرة كما وُثّقت بين 1881 و1915، لا نوعاً قائماً بذاته.