ナアマ

ナアマの聖書における唯一の痕跡は、わずか数語に収まる。創世記四章二十二節はカインの系図を閉じるにあたり、ツィラが青銅と鉄のあらゆる道具を鍛えるトバルカインを産んだと述べ、「トバルカインの妹はナアマであった」と記す。それ以上は一行もない。何をしたのか、誰と共にいたのか、同じ系図に並ぶ他の多くの女たちの名を伏せておきながら、なぜこの名だけを記したのか。その沈黙こそ、のちに悪魔学が入り込んだ隙間である。

ラビの伝統はただちにそれに気づいた。『ベレシート・ラッバー』二十三章三節は、同じ一節について相反する二つの読みを伝えている。ラビ・アバ・バル・カハナは、ナアマはノアの妻であり、その行いが快かった（ネイミーム）ゆえにそう呼ばれたと説く。賢者たちはこれに対し、ナアマは別人であり、偶像礼拝のために太鼓を快く打った（マンエメト）ゆえにそう呼ばれたと答える。ミドラーシュのわずか一行のうちに、同じ名が、洪水から人類を救う母祖と、人類を偶像崇拝へ引きずり込む音楽とに分けられている。十三世紀カスティーリャのカバラは後者の読みを選び、それを最後まで押し進めた。

ゾーハルにおいて、ナアマはもはやカインの血筋の女ではない。彼女はカインの側から出た悪魔たちの母であり、その務めは人が眠るあいだにこれを訪れることである。その仕組みについて、本文は正確で冷ややかである。彼女は交わりによって身ごもるのではない。眠る男の欲望を奪い去り、その欲望からのみ、霊たちが生まれる。失われた精はすべて、この読みに従えば彼女の子である。特定の血統の母ではなく、生き物の一種族全体の母という称号は、ここから来ている。

同じ文書群は、彼女にさらに大きな業を帰している。リリスとともに、地に降った見張りの天使ウザとアザエルを堕落させ、その出会いからは、もはや天使でも人間でもない子孫が生まれたという。ここは慎重に言わねばならない。ゾーハルのアザエルと、レビ記および第一エノク書のアザゼルとは、後期カバラが気軽に混同する二つの姿であって、初めから同一だったのではない。この項目は両者を同一視しない。

ラビ・シモンはさらに、彼女をリリスと並べて小児のジフテリアを司る者とする。両者を分かつ唯一の明瞭な境界は、そこに現れる。リリスは子を殺す。ナアマは殺さない。ナアマは誘い、産む。それは程度の差ではなく務めの差であり、民間伝承が一方からは揺り籠を守り、他方からは夫婦の床を守る理由もそこにある。

カバラは悪の世界を聖なる世界の鏡として組み立てる。上に花嫁が一人いるところ、下には四人がいる。ナアマは、告発の天使から向こう側の君主となったサマエルの四人の妃の一人であり、その座をリリス、アグラト・バト・マハラト、そして名が文献ごとに変わる四人目と分け合っている。ある一覧はマハラトと記し、別の一覧はエイシェト・ゼヌニムと記す。それぞれが自らのテクファ、すなわち一年のうちの一季を治め、それぞれ異なる軍勢と霊の階級を率いる。

一覧が一致しないのは写字生の怠慢ではない。同じ構造を描く別々の学派であって、いずれも閉じた正典を定めようとはしていなかった。すべてに共通して変わらないのは役割の分担である。リリスは第一の妃であり、王座を争う者である。アグラトは定められた夜に軍勢を率いて出る。ナアマは美であり、軍勢を必要としない唯一の存在である。彼女の戦場は、ただ一人の男の眠りだからである。

この母性からは、後期カバラ文献でもっとも繰り返される結びつきも生まれる。悪魔の王アスモデウスが、彼女の子として数えられるのである。この帰属は一致していない。彼をアグラト・バト・マハラトの子とする伝承もあるからだ。しかしもっとも広く行き渡った説であり、ナアマに、男の寝室だけでなく地獄の頂における席を与えているのは、この説なのである。

諸論書のナアマが日常のなかへ降りてきたのは、思いがけない道筋からであった。家庭の作法を説く書物である。ツヴィ・ヒルシュ・カイダノヴェルが一七〇五年にフランクフルトで刊行した『カヴ・ハヤシャル』は、彼女を「ナアマと呼ばれる女魔」と歯に衣着せず名指し、夫婦の寝室に据える。交わりのあいだに男がほかの女を思うとどうなるかを警告し、彼に現れたその面影こそ彼女であったのだと、ゾーハルを引いて説く。魔術書ではなく信心の手引きこそが、その名を幾千ものアシュケナージの家に運んだのである。

そこから、彼女をめぐる習わしが生まれる。いずれも防ぐためのものであり、招くためのものはひとつもない。ただし、その振り分けは正しくしておかねばならない。アシュケナージの民間伝承はそれらを一人にではなく二人に配しているからである。揺りかごの一式、すなわち産婦の床の上に掛ける護符、割礼の前夜の寝ずの番、セノイ・サンセノイ・セマンゲロフの名は、リリトに向けられている。護符そのものがそう告げている。そこに記されるのは彼女の名であって、ナアマの名ではない。ナアマに属するのはもう一方の部屋、『カヴ・ハヤシャル』の夫婦の寝室であり、そこでの手立ては掛けておく品ではなく、誰を思うかについての戒めである。ユダヤの民間伝承は彼女に何も願わない。ただ入ってこないようにするだけである。供物もなく、契約もなく、呼び出す文句もない。その不在そのものが、彼女がどう理解されていたかを語る証しである。

これに対して彼女の標章は、呪術ではなくミドラーシュに由来する。すなわち「心地よく」打ち鳴らしたという太鼓であり、賢者たちによれば、それによって人々を偶像の祭りへ引き寄せた楽器である。標章が楽器である女魔なのである。

נעמה という名はありふれており、聖書の名簿はこれを少なくとも三人の別人に振り分けている。そこから幾世紀もの混同が生じてきた。解いておくにこしたことはない。

第一はこの者、すなわち創世記4:22に出るトゥバル・カインの姉妹であり、カバラーが女魔に変えたのはこの一人だけである。

第二はアンモン人のナアマ、ソロモン王の妻でありレハブアムの母である（列王記上14:21）。ダビデ家の歴史上の王妃であって、悪魔学とは何の関わりもなく、名の一致はただの一致にすぎない。

第三はエノク文書にエノクの娘として現れる者で、これもほかの二人とは何の関係もない。

この三つに、もっと新しい第四の誤解が加わる。英語圏とスペイン語圏の秘教的伝統は、彼女をときにナヘマー、あるいはナヘマと呼ぶ。後期カバラーの母音づけに由来する形である。別の存在でも別の女魔でもない。その名に出会った者は、書き方の違うこの同じ者に出会ったのである。