Naamah

O único traço bíblico de Naamah cabe em cinco palavras. Gênesis 4:22 encerra a genealogia de Caim dizendo que Zilá deu à luz Tubal-Caim, forjador de todo instrumento de bronze e de ferro, «e a irmã de Tubal-Caim foi Naamah». Nem uma linha a mais: nem o que fez, nem com quem, nem por que o texto se dá ao trabalho de nomeá-la quando cala o nome de tantas outras mulheres daquela mesma lista. Esse silêncio é exatamente a brecha por onde a demonologia entrou depois.

A tradição rabínica percebeu isso de imediato. Bereshit Rabá 23:3 recolhe duas leituras opostas do mesmo versículo. Rabi Abá bar Kahana sustenta que Naamah era a esposa de Noé, e que se chamou assim porque suas obras eram agradáveis (neimim). Os Sábios respondem que Naamah era outra, e que se chamou assim porque tocava o pandeiro agradavelmente (manemet) para o culto dos ídolos. Numa única linha de midraxe, o mesmo nome fica repartido entre a matriarca que salva a humanidade do dilúvio e a música que a arrasta à idolatria. A cabala castelhana do século XIII ficou com a segunda leitura e levou-a até o fim.

No Zohar, Naamah já não é uma mulher da estirpe de Caim: é a mãe dos demônios, saída do Lado de Caim, e seu ofício é visitar os homens enquanto dormem. O texto é preciso e frio quanto ao mecanismo. Ela não concebe por união: leva consigo o desejo do homem adormecido e, desse desejo e de mais nada, nascem espíritos. Cada emissão perdida é, nessa leitura, um filho seu, e daí vem o seu título de mãe de toda uma classe de criaturas em vez de mãe de uma linhagem determinada.

O mesmo corpo de textos atribui-lhe um feito maior: junto com Lilith corrompeu Uzá e Azael, os anjos vigilantes que desceram à terra, e daquele encontro saiu uma progênie que já não era angélica nem humana. Convém dizê-lo com cuidado: o Azael do Zohar e o Azazel do Levítico e de 1 Enoque são figuras que a cabala tardia confunde com facilidade, mas que não nasceram sendo a mesma, e esta ficha não as identifica.

Rabi Shimon situa-a ainda ao lado de Lilith à frente da difteria infantil, e aí aparece a única fronteira nítida entre as duas. Lilith mata crianças. Naamah não: Naamah seduz e gera. É uma diferença de ofício e não de grau, e explica por que o folclore protege os berços de uma e protege o leito conjugal da outra.

A cabala organiza o mundo do mal como um espelho do mundo da santidade, e onde em cima há uma noiva, embaixo há quatro. Naamah é uma das quatro consortes de Samael, o anjo acusador convertido em príncipe do Outro Lado, e divide esse posto com Lilith, com Agrat bat Mahlat e com uma quarta cujo nome muda conforme o texto: umas listas dizem Mahalat, outras Eishet Zenunim. Cada uma governa a sua tekufá, a sua estação do ano, e comanda hostes e classes de espíritos distintas.

Que as listas não coincidam não é descuido dos copistas: são escolas diferentes descrevendo a mesma estrutura, e nenhuma pretendia fixar um cânone fechado. O que permanece constante em todas elas é a repartição dos papéis. Lilith é a primeira e a que disputa o trono. Agrat cavalga com a sua hoste em noites assinaladas. Naamah é a beleza, e é a única que não precisa de hoste, porque o seu campo de batalha é o sono de um homem sozinho.

Dessa maternidade sai também o vínculo mais repetido na literatura cabalística posterior: Asmodeu, rei dos demônios, aparece contado como filho seu. Não é uma atribuição unânime, pois há tradições que o adjudicam a Agrat bat Mahlat, mas é a mais difundida, e é a que dá a Naamah um lugar na cúpula infernal e não apenas no quarto dos homens.

A Naamah dos tratados desceu à vida quotidiana por uma via inesperada: os livros de conduta doméstica. O Kav haYashar, publicado em Frankfurt em 1705 por Tzvi Hirsch Kaidanover, nomeia-a sem rodeios como «a demónia chamada Naamah» e mete-a no quarto conjugal, advertindo do que acontece quando um homem pensa noutra durante a união e citando o Zohar para explicar que a imagem que lhe aparecera era ela. Um manual de piedade, e não um grimório, foi o que levou o seu nome a milhares de casas asquenazes.

Daí nascem as práticas que a rodeiam, todas defensivas e nenhuma invocatória. Mas convém reparti-las bem, porque o folclore asquenaze divide-as entre duas figuras e não entre uma. O repertório do berço (o amuleto escrito pendurado sobre o leito da parturiente, a vigília da noite anterior à circuncisão, os nomes de Senoy, Sansenoy e Semangelof) dirige-se contra Lilith, e os próprios amuletos o dizem, pois nomeiam-na a ela e não a Naamah. O de Naamah é o outro quarto: o dormitório conjugal do Kav haYashar, onde o remédio não é um objeto pendurado mas uma advertência sobre em quem se pensa. O folclore judaico não lhe pede nada; apenas trata de que não entre. Não há oferendas, nem pactos, nem fórmulas para a chamar, e essa ausência é em si mesma um dado sobre como era entendida.

O seu emblema, em contrapartida, não vem da magia mas do midraxe: a pandeireta que tangia «agradavelmente», o instrumento com o qual, segundo os Sábios, arrastava as pessoas ao culto dos ídolos. É uma demónia cujo símbolo é um instrumento de música.

O nome נעמה é comum, e o catálogo bíblico reparte-o por pelo menos três pessoas distintas. Daí vêm séculos de confusão que convém desfazer.

A primeira é esta: a irmã de Tubal-Caim de Génesis 4:22, a única que a cabala converteu em demónia.

A segunda é Naamah a amonita, esposa do rei Salomão e mãe de Roboão (1 Reis 14:21). É uma rainha histórica da casa de David, não tem relação alguma com a demonologia, e a coincidência de nome é só isso, uma coincidência.

A terceira aparece na literatura enóquica como filha de Enoque, e também nada tem a ver com as outras duas.

A essas três soma-se um quarto mal-entendido, mais moderno: a tradição esotérica de língua inglesa e espanhola chama-lhe por vezes Nahemah ou Nahema, forma que procede da vocalização cabalística tardia. Não é outra figura nem outra demónia: quem encontrar esse nome deu com esta mesma, escrita de outro modo.