Leviatã
Monstro marinho do Tanach e príncipe da inveja
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Terra Santa(Israel)Origens Míticas do Leviatã
Leviatã aparece pela primeira vez nas mitologias cananeias antigas como Lotan, serpente de sete cabeças que encarna o caos marinho e inimigo do deus Baal em textos ugaríticos do século XIV a.C. Ali, Lotan é derrotado em uma batalha cósmica que simboliza o triunfo da ordem sobre o caos, com descrição detalhada de seu corpo retorcido e terrificante. Esta entidade passou à tradição hebraica na Bíblia, onde é mencionado em Jó 41 como monstro marinho colossal criado por Deus para mostrar seu poder, inconquistável por qualquer arma humana, e em Isaías 27:1 como a "serpente tortuosa" que Deus matará no fim dos tempos para instaurar o reino da paz. Essas imagens não o veem como mal absoluto mas como parte da criação divina, encarnação de forças primordiais sob controle do Criador.
Descrição e Poderes do Leviatã
Jó abre seu retrato com uma pergunta zombeteira: «Poderás tirar o leviatã com anzol?». Em Jó 41 ele é descrito com detalhes terrificantes: sua boca exala chamas, seus espirros lançam clarões de luz, seus olhos são como as pálpebras do alvorecer, seu peito como rocha sólida, suas escamas estão seladas hermeticamente como um selo firme por onde não passa ar, e seu hálito acende brasas. Move-se nos mares como serpente retorcida, agitando tempestades e ondas furiosas, símbolo de forças primordiais indomadas. Seus poderes incluem o domínio das águas e do caos, o hálito ígneo, a pele impenetrável e a capacidade de infundir terror cósmico. No contexto bíblico, esses traços realçam a majestade do Deus que o domina; em interpretações posteriores tornaram-se ferramentas do mal satânico.
Papel Demoníaco e Simbolismo do Leviatã
A passagem de monstro bíblico a demônio tem datas concretas. Em 1589, o teólogo Peter Binsfeld emparelhou os sete pecados capitais com sete príncipes infernais e atribuiu a Leviatã a inveja, o pecado que corrói sem possuir. Em 1611, durante as possessões das ursulinas de Aix-en-Provence, os exorcistas contaram Leviatã entre os demônios que atormentavam a irmã Madeleine Demandols, consolidando seu lugar na demonologia prática. Não figura, porém, entre os espíritos da Pseudomonarchia Daemonum de Weyer nem da Ars Goetia: seu título de príncipe vem da teologia moral, não do gênero dos catálogos. Como emblema, deu nome ao Estado-monstro de Thomas Hobbes (1651) e sobrevive na literatura, na arte e no cinema como encarnação do caos marinho que nenhum poder humano doma.
A Tradição Judaica do Leviatã
A tradição judaica guarda o material mais singular. Em 1 Enoque 60, Leviatã é um monstro fêmea que habita os abismos do mar, separado na criação de sua contraparte macho, Beemote, que ocupa o deserto; os dois voltarão a encontrar-se no fim dos tempos. Os Salmos recordam que Deus «esmagou as cabeças do Leviatã» (74:14) e, numa reviravolta insólita, que o formou «para brincar no mar» (104:26): o terror cósmico é também criatura e brinquedo de seu Criador. O Talmude (Baba Batra 74b-75a) arremata a história: a carne do Leviatã será servida aos justos no banquete messiânico, e com sua pele Deus erguerá a sucá que os abrigue. Isaías 27:1 promete o ato final: naquele dia o Senhor castigará com sua espada dura, grande e forte o leviatã, serpente fugidia, o leviatã, serpente tortuosa, e matará o dragão que está no mar.
Também conhecido como
Relíquias
Simbologia
Elemento
Caos Marinho
Número
7
Cor
Verde Abissal
Animais
Serpente de Sete Cabeças, Baleia Gigante
Sigilos:
Tracos
Poderes
Fraquezas
Comportamento
Resistencias
Relacoes com outros seres
No Atlas
Viaja pelo mundo de origem dos seres e o cosmos das suas dimensões.
Mitologias
Tradições esotéricas e cabalísticas dentro do judaísmo, que abrangem o misticismo Merkavá da era talmúdica, a Cabala zohárica do século XIII, a Cabala lurianica do século XVI, o movimento hasídico do século XVIII e diversas práticas meditativas, contemplativas e visionárias destinadas a ascender pelos mundos espirituais, invocar nomes divinos e alcançar a união mística com o divino enquanto se desvendam os segredos do universo criador.
Fontes
Livro de Enoque
Anônimo · 300 a.C.
Texto apócrifo judaico que descreve a queda dos vigilantes e seus ensinamentos proibidos.
Livro de Isaías
Isaías (atribuído tradicionalmente) · séc. VIII a.C.
O Livro de Isaías no Antigo Testamento contém profecias de Isaías circa 700-680 a.C. cobrindo juízo, salvação e messianismo.
Livro de Jó
Tradição bíblica · c. 600-400 a.C.
O Livro de Jó do Antigo Testamento descreve Leviatã no capítulo 41 como monstro marinho invencível, prova do poder de Deus.
Talmud Babilônico
Vários rabinos · ca. 500 d.C.
Compilação rabínica da lei oral e das discussões das academias da Babilónia, encerrada por volta do ano 500; os seus tratados recolhem também crenças sobre demónios, espíritos noturnos e amuletos.
Tratado sobre as confissões de malfeitores e bruxas
Peter Binsfeld · 1589
Tratado do bispo Peter Binsfeld (1589) sobre as confissões de bruxos e feiticeiras. Célebre por associar sete demónios príncipes aos sete pecados capitais (Lúcifer, Mamon, Asmodeu, Satã…), influenciou profundamente a demonologia europeia.
Perguntas frequentes
Leviatã e Lotan são o mesmo ser?
Compartilham origem, mas não história. Lotan é a serpente de sete cabeças ugarítica derrotada por Baal no ciclo cananeu; quando o motivo passou à Bíblia hebraica, o vencedor passou a ser Javé e o monstro deixou de ser rival de um deus da tempestade para tornar-se criatura do próprio Criador. Esta enciclopédia os trata como variantes culturais: cada um com seu panteão, seu relato e sua ficha.
Por que Leviatã representa a inveja?
Não pela Bíblia, onde não encarna pecado algum, mas pela demonologia moderna: em 1589 o teólogo Peter Binsfeld emparelhou cada pecado capital com um príncipe infernal e lhe atribuiu a inveja, ao lado de Lúcifer (soberba), Mamon (avareza) ou Belfegor (preguiça). O esquema fez fortuna, e os exorcistas de Aix-en-Provence já o davam por certo em 1611.
Que destino espera o Leviatã no fim dos tempos?
Duas tradições respondem. Isaías 27:1 anuncia que Deus matará a «serpente tortuosa» com sua espada no fim dos tempos. O Talmude converte essa morte em festa: sua carne será servida aos justos no banquete messiânico e sua pele dará sombra como sucá. Em 1 Enoque, além disso, aguarda-o o reencontro com Beemote, sua contraparte primordial do deserto.
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