Lilith

Lilith, nas tradições judaicas antigas e cabalísticas, é considerada a primeira mulher criada da mesma terra que Adão, tornando-a sua parceira igual na criação. Recusou-se a se submeter a ele no coito, exigindo igualdade, e pronunciou o Nome Mais Grande de Deus, que lhe concedeu poder sobrenatural para voar longe do Jardim do Éden em direção ao Mar Vermelho dos Demônios. Lá, em cavernas escuras, uniu-se a demônios e anjos caídos, tornando-se símbolo de rebelião feminina e independência da autoridade masculina patriarcal, como relatado no Alfabeto de Ben Sira do século VIII.

Os textos antigos dizem dela muito menos do que a imagética moderna dá por sabido. O Talmude atribui-lhe cabelo comprido (Eruvin 100b) e asas (Nidá 24b), e desaconselha dormir sozinho numa casa por receio dela (Shabat 151b); em Bavá Batrá 73a surge um demónio chamado filho de Lilit. As taças de encantamento de Nippur, entre os séculos V e VII, desenham-na de frente, nua e com os pés atados, cercada pela fórmula que a expulsa. O Zohar emparelha-a com Samael e situa-a entre as qelipot, as cascas que envolvem a centelha divina.

O resto é recente e convém datá-lo. As asas de morcego e os pés fendidos vêm da iconografia cristã do diabo e da estampa romântica do século XIX; o pentagrama invertido foi popularizado por Éliphas Lévi em 1855; a coruja vem de assim se traduzir o lilit de Isaías 34:14 e do relevo Burney, cuja identificação com ela foi descartada há décadas. Nada disso está em Ben Sira, nem no Talmude, nem no Zohar.

Lilith é a mãe dos lilim, a hoste de demónios que ataca os recém-nascidos e os homens que dormem sozinhos. Contra ela, o folclore asquenaze pendurava junto ao berço amuletos com os nomes dos três anjos que o Alfabeto de Ben Sira envia atrás dela, Senoy, Sansenoy e Semangelof; as taças mesopotâmicas haviam cumprido séculos antes a mesma função. Na Cabala luriânica ocupa o lado das qelipot, as cascas que aprisionam a centelha divina, emparelhada com Samael.

A sua releitura como figura libertadora é do século XX e tem datas. O ensaio de Judith Plaskow «A vinda de Lilith» (1972) reescreve-a como aliada de Eva, e em 1976 a revista feminista judaica Lilith toma o seu nome; daí passou ao neopaganismo e à cultura popular. Convém não confundir essa recepção com um culto antigo: nas fontes judaicas ninguém a venera, conjura-se para que se vá.