Samael

Samael (סמאל) é um dos poucos anjos do judaísmo cujo nome o define por inteiro: a leitura tradicional decompõe-no em «sam», veneno, e «El», Deus, de onde sai «o veneno de Deus». Não é um nome caído do céu, mas a descrição de uma função. No mundo rabínico o céu tem um tribunal, e esse tribunal tem procurador; Samael ocupa esse posto. Acusa por encargo, não por rebeldia, e essa distinção é a que separa o Samael judaico de tudo o que o cristianismo e o ocultismo fizeram depois com ele. Há uma segunda etimologia, menos popular mas coerente com a cabala posterior: «semol», a esquerda, que é o lado do rigor e do juízo face ao da misericórdia. As duas leituras apontam para o mesmo ofício, o de um poder que faz mal com licença.

O texto que fixa a sua imagem é o Pirqé de Rabi Eliezer, um midraxe composto por volta dos séculos VIII ou IX. No seu capítulo 13 Samael aparece como um grande príncipe do céu dotado de doze asas, quando os serafins têm seis, e esse pormenor basta para o situar acima dos restantes. Invejoso de Adão, desce ao jardim e examina as criaturas até encontrar a mais apta para o mal: a serpente, que então caminhava erguida e tinha o porte de um camelo. Não a possui nem a substitui, monta-a. Dessa montada calcula que convém tentar Eva e não Adão, porque julga a mulher mais fácil de persuadir, e o engano desenrola-se em dois passos: primeiro toca na árvore diante dela para provar que não mata, depois promete-lhe que o fruto a tornará semelhante a Deus. A queda fica assim com dois autores, e o capítulo encerra-se com Samael precipitado do céu juntamente com a sua hoste.

Em 3 Enoque, o tratado místico também chamado Sefer Hekhalot, Samael tem título e jurisdição. O capítulo 14 chama-lhe príncipe dos acusadores e declara-o maior do que todos os príncipes dos reinos das alturas; o mesmo livro entrega-lhe o patrocínio celeste de Roma, isto é, do império que arrasou o Templo, o que faz de Samael um adversário político além de espiritual. Esse texto, e convém sublinhá-lo, distingue-o expressamente de Satã, que trata como outra figura. Os midraxes acrescentam-lhe o ofício mais temido de todos: é o anjo da morte que acode para levar a alma, com a espada da qual pende a gota que o moribundo engole. O Deuteronómio Rabá conta o episódio mais citado dessa faceta, quando Samael se apresenta para recolher Moisés e o profeta o rejeita e humilha, até que é Deus quem acaba por tomar a alma em pessoa.

A cabala medieval converte o procurador em soberano. No Zohar, Samael encabeça a sitra ahra, «o outro lado», a contraparte escura da árvore das sefirot, um reino que funciona como espelho negro do divino e que copia as suas estruturas para as inverter. Todo o rei precisa de rainha, e essa rainha é Lilith. Da união de ambos nascem os lilin, a prole noturna que o Talmude já fazia rondar as casas, e o casal fica desenhado como a imagem invertida do matrimónio celeste entre o Santo e a sua presença. A tradição cabalística chega a afirmar que só a redenção final conseguirá separá-los. É neste estrato, e não antes, que Samael deixa de ser um funcionário do céu para se tornar o príncipe dos demónios que a demonologia europeia herdou sem perguntar de onde vinha. O próprio texto que inaugura este par, o Tratado da Emanação Esquerda de Isaac ben Jacob ha-Cohen (1265), distingue na verdade duas Lilith: a mais velha, consorte de Samael, e a mais nova, esposa de Asmodeu, a quem Samael cobiça. Daí que a rainha dos demónios apareça ligada aos dois príncipes ao mesmo tempo, e que entre eles haja pleito.

Quase tudo o que hoje circula sobre Samael procede de fusões tardias, e separá-las devolve a figura ao seu tamanho real. Não é Satanás: em hebraico «satan» designa um cargo, o do adversário que acusa no juízo, e 3 Enoque trata os dois como personagens distintos. Não é Lúcifer, nome que nasce de uma leitura cristã de Isaías 14, onde a passagem fala na verdade do rei da Babilónia. Não é Azrael, porque o judaísmo rabínico não dá nome próprio a quem recolhe as almas e chama a esse ofício malaj ha-mavet; Azrael é a forma árabe que o ocultismo ocidental do século XIX fixou como nome. E não é um demónio de grimório, com selo, número de legiões e lugar numa hierarquia infernal numerada: isso pertence à magia europeia dos séculos XVI ao XIX. Tirar-lhe essas camadas não o diminui, data-o, e deixa à vista o que de facto é, um anjo ao serviço de um tribunal que a cabala acabou por coroar.