Vishnu

Im Rigveda ist Vishnu ein kleiner Gott: Kaum eine ganze Hymne gehört ihm. Was ihm diese Hymne gibt, ist die Gebärde, die für immer seine sein wird, die drei Schritte: „Verkünden will ich Vishnus mächtige Taten, dessen, der die irdischen Räume ausmaß … dreimal setzte er seinen Fuß“, und „in dessen drei weit ausgreifenden Schritten alle Lebewesen wohnen“ (I, 154). Die Hymnen bringen ihn mit der Sonne in Verbindung, obwohl der Text ihn nie einen Sonnengott nennt, und die Sammlung entstand um 1500-1000 v. Chr., nicht früher. Dass er einer der Adityas sei, der Söhne der Aditi, steht nicht im Rigveda: Die vedische Liste nennt Mitra, Aryaman, Bhaga, Varuna, Daksha und Amsha (II, 27). In diese Liste rückt Vishnu erst mit den Puranas ein, und das Vishnu Purana (I, 15) setzt ihn an die Spitze der zwölf Söhne Kashyapas und Aditis. Die Trimurti (Brahma, der schafft, Vishnu, der bewahrt, und Rudra, der zerstört) ist in eben diesem Purana bereits formuliert (I, 4), stammt aus der Gupta-Zeit und wurzelt in der Maitri-Upanishad; sie war nie ein Kult, sondern ein theologisches Schema, und Brahma erreichte nie das Gewicht der beiden anderen. Vishnu wird überdies nicht geboren: Er ist. Was seine Literatur erzählt, ist nicht seine Herkunft, sondern sind seine Abstiege.

Die kanonische Zehnerliste lautet: Matsya der Fisch, Kurma die Schildkröte, Varaha der Eber, Narasimha der Löwenmensch, Vamana der Zwerg, Parashurama, Rama, Krishna, der Buddha und Kalki, der noch nicht gekommen ist. Die älteste datierte Aufzählung steht nicht in einem Buch, sondern in einer Inschrift des 7. Jahrhunderts in der Adivaraha-Höhle von Mahabalipuram, und dort ist der achte nicht Krishna, sondern Balarama; dieser Platz wechselt bis heute je nach Schule. Matsya rettet den Weisen Manu vor der Flut, wenn auch in der ältesten Fassung, der des Mahabharata, der Fisch sich mit den Worten „ich bin Brahma“ vorstellt: Die Zuschreibung an Vishnu ist jünger. Kurma dient als Achse unter dem Berg Mandara, während der Ozean gequirlt wird, und Varaha hebt auf seinen Hauern die in den Wassern versunkene Erde empor (Vishnu Purana I, 9 und I, 4). Narasimha tötet Hiranyakashipu (I, 20). Vamana, der Zwerg, der wächst, bis er die Welt bedeckt, ist der vedische Mythos der drei Schritte, zum Avatar geworden. Aus Rama und Krishna kommen die beiden großen Epen, und Krishna ist es, der Arjuna sagt: „Wann immer die Frömmigkeit schwindet und die Ruchlosigkeit sich erhebt, dann erschaffe ich mich selbst“ (Mahabharata, Bhishma Parva XXVIII). Kalki wird im Dorf Sambhala geboren werden, im Haus des Brahmanen Vishnuyashas, und das Kali Yuga beschließen (Vishnu Purana IV, 24); das weiße Pferd ist spät, denn das Bhagavata Purana gibt ihm ein Reittier namens Devadatta, und die Farbe stammt aus dem Kalki Purana und aus der Bildkunst.

Lakshmi begleitet ihn bei jedem Abstieg, und das Vishnu Purana sagt es ohne Umschweife: Als er der Zwerg war, war sie Padma; als er der Rama aus Bhrigus Linie war, war sie Dharani; als er Ramachandra war, war sie Sita; als er Krishna war, war sie Rukmini; „nimmt er himmlische Gestalt an, erscheint sie göttlich; wird er sterblich, so wird auch sie sterblich“ (I, 9). Er ruht auf Shesha, der tausendköpfigen Schlange, die die Götter Ananta nennen (II, 5); dass dieses Lager auf einem Milchozean treibt, ist eine spätere Präzisierung, denn das Purana sagt nur „der Ozean“. Seine zwei berühmtesten Tempel zeigen ihn nicht gleich: Im Padmanabhaswamy von Thiruvananthapuram liegt er auf der Schlange, in Tirupati dagegen, dem meistbesuchten Heiligtum Indiens, steht er. Die Vishnuiten verehren ihn als das höchste Wesen und rezitieren das Vishnu Sahasranama, seine tausend Namen. Bei Diwali ist Genauigkeit angebracht: Am verbreitetsten ist es, Lampen für Lakshmi zu entzünden; im Norden feiert man zudem Ramas Rückkehr nach Ayodhya, im Süden Krishnas Sieg über Narakasura. Und der Buddha kam zwischen dem 5. und dem 8. Jahrhundert in die Avatarlisten, und zwar in polemischer Absicht: Das Vishnu Purana selbst (III, 17-18) stellt ihn als Trugbild dar, ausgesandt, um die Dämonen irrezuführen. Die Buddhisten haben diese Deutung nie angenommen.