Hanuman

Valmiki erzählt seine Geburt zweimal. Im vierten Buch (Kishkindha Kanda 66) erinnert Jambavan Hanuman selbst daran: Seine Mutter ist Anjana, die Apsara Punjikasthala, „die schönste der Apsaras“, die „infolge eines Fluches“ auf Erden als Äffin wiedergeboren wurde (welcher Fluch und von wem, sagt der Text nicht) und mit dem Vanara Kesari verheiratet war; er ist Kesaris Sohn dem Recht nach und des Windgottes Vayu Sohn der Zeugung nach, sodass man Kesari nicht weglassen kann, ohne die halbe Abstammung zu verschweigen. Als Kind sah er die eben aufgegangene Sonne, hielt sie für eine reife Frucht und sprang nach ihr; Indra schleuderte den Blitz, und im Sturz brach ihm der linke Wangenknochen — daher sein Name: hanumant, „der mit dem Kiefer“. Vayu zog sich zornig mit dem Kind zurück und hörte auf zu strömen, und mit ihm standen der Atem der Wesen, die Opfer und das Studium still, bis die Götter ihn mit Gaben besänftigten. Wer was gab, steht im siebten Buch (Uttara Kanda 36), einem späteren Zusatz: Indra machte ihn blitzsicher, Surya versprach ihm ein Hundertstel seines Glanzes und die Beredsamkeit, Varuna, dass weder seine Schlinge noch seine Wasser ihn berührten, Yama, dass er nicht im Kampf falle, Kubera gab ihm seine Keule, Shiva hielt seine Pfeile zurück, und Vishvakarma und Brahma schworen, dass keine ihrer Waffen ihm etwas anhaben könne. Das ist keine Unsterblichkeit: Es heißt, nur zu sterben, wenn er es will, und von keiner Waffe verwundet zu werden.

Man stellt ihn als Vanara mit falbem Fell, rotem Gesicht und langem Schweif dar, mit der Keule, die Kubera ihm gab. Seine auffälligste Kraft ist der Größenwechsel: Auf dem Weg nach Lanka verlangt die Dämonin Surasa, er solle in ihren Mund treten; er wächst, sie wächst mit ihm, und dann wird er winzig, fährt hinein und im selben Augenblick wieder hinaus (Buch V, 1). Der Sprung stammt vom Vater: Vom Wind getrieben überquert er das Meer, wenn die Reise auch dreimal unterbrochen wird — vom Berg Mainaka, der auftaucht, um ihm Rast zu bieten, von Surasa und von der Rakshasi Simhika, die ihn an seinem Schatten packt. Seine Kraft versetzt Berge im Wortsinn: Im sechsten Buch reißt er einen ganzen Gipfel aus dem Himalaya „mit seinen Bäumen, seinen Elefanten und seinem Gold“, weil er das Kraut nicht erkennt, das er holen soll (VI, 74). Feuerfest ist er nicht von Natur aus. Als die Rakshasas seinen Schweif anzünden, verbrennt ihn das Feuer nicht, und der Text nennt selbst den Grund: „Das Feuer brennt mich nicht, durch Sitas Güte, durch Ramas Macht und durch die Freundschaft meines Vaters“ (V, 53). An Gelehrsamkeit fehlt es ihm ebenso wenig: Rama, der ihn noch nicht kennt, schließt aus seiner Rede, dass er den Rig, den Yajur und den Sama studiert hat und die Grammatik beherrscht (IV, 3); das Uttara Kanda fügt hinzu, er habe diese Grammatik von Surya selbst gelernt, indem er ihm mit dem Buch von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang folgte.

Das fünfte Buch des Ramayana, das Sundara Kanda, gehört ganz ihm. Er springt nach Lanka, durchstreift die Stadt bei Nacht und findet Sita im Ashoka-Hain, in schmutzigem Gewand, abgemagert und von Rakshasi-Wächterinnen umringt (V, 15). Indrajit nimmt ihn mit dem Brahmastra gefangen, der Waffe Brahmas, und er lässt sich binden, damit man ihn vor Ravana führt (V, 48). Als sie seinen Schweif anzünden, brennt er die Stadt nieder, „wie Rudra Tripura verbrannte“, und verschont ein einziges Haus, das des Vibhishana (V, 54). Im Krieg des sechsten Buches tötet er Dhumraksha, Akampana, Devantaka, Trishira und Nikumbha und holt zweimal den Kräuterberg: zuerst für Rama und dessen Bruder (VI, 74), dann für Lakshmana allein (VI, 101). Der Name Dronagiri, unter dem die Episode heute erzählt wird, steht nicht bei Valmiki, der vom Himavat, vom Rishabha und vom Berg Oshadhi spricht. Dass er seine eigene Kraft vergisst, ist keine Bescheidenheit: Es ist ein Fluch der Weisen aus den Linien Bhrigus und Angiras', die seine Kinderstreiche satthatten (VII, 36), und darum muss Jambavan ihn vor dem Sprung daran erinnern, wer er ist. Am Ende gewährt Rama, worum er bittet: am Leben zu bleiben, solange seine Geschichte erzählt wird (VII, 108). Deshalb ist er ein Chiranjivi, und deshalb zeigt ihn das Mahabharata Jahrhunderte später auf dem Berg Gandhamadana, wie er Bhima prüft und verspricht, auf Arjunas Banner zu reiten.