Samael

Samael (סמאל) es uno de los pocos ángeles del judaísmo cuyo nombre lo define entero: la lectura tradicional lo descompone en «sam», veneno, y «El», Dios, de donde sale «el veneno de Dios». No es un nombre caído del cielo, sino la descripción de una función. En el mundo rabínico el cielo tiene un tribunal, y ese tribunal tiene fiscal; Samael ocupa ese puesto. Acusa por encargo, no por rebeldía, y esa distinción es la que separa al Samael judío de todo lo que el cristianismo y el ocultismo hicieron después con él. Hay una segunda etimología, menos popular pero coherente con la cábala posterior: «semol», la izquierda, que es el lado del rigor y del juicio frente al de la misericordia. Las dos lecturas apuntan al mismo oficio, el de un poder que hace daño con licencia.

El texto que fija su imagen es el Pirqé de Rabí Eliezer, un midrás compuesto hacia los siglos VIII o IX. En su capítulo 13 Samael aparece como un gran príncipe del cielo dotado de doce alas, cuando los serafines tienen seis, y ese detalle basta para situarlo por encima del resto. Envidioso de Adán, baja al jardín y examina a las criaturas hasta encontrar la más apta para el mal: la serpiente, que entonces caminaba erguida y tenía el porte de un camello. No la posee ni la suplanta, la monta. Desde esa montura calcula que conviene tentar a Eva y no a Adán, porque juzga a la mujer más fácil de persuadir, y el engaño se despliega en dos pasos: primero toca el árbol delante de ella para probar que no mata, después le promete que el fruto la hará semejante a Dios. La caída queda así con dos autores, y el capítulo se cierra con Samael precipitado del cielo junto con su hueste.

En 3 Enoc, el tratado místico también llamado Sefer Hekhalot, Samael tiene título y jurisdicción. El capítulo 14 lo llama príncipe de los acusadores y lo declara mayor que todos los príncipes de los reinos de las alturas; el mismo libro le entrega el patrocinio celestial de Roma, es decir, del imperio que arrasó el Templo, lo que convierte a Samael en adversario político además de espiritual. Ese texto, y conviene subrayarlo, lo distingue expresamente de Satán, al que trata como otra figura. Los midrashim le añaden el oficio más temido de todos: es el ángel de la muerte que acude a llevarse el alma, con la espada de la que pende la gota que el moribundo traga. El Deuteronomio Rabbá cuenta el episodio más citado de esa faceta, cuando Samael se presenta a recoger a Moisés y el profeta lo rechaza y lo humilla, hasta que es Dios quien acaba tomando el alma en persona.

La cábala medieval convierte al fiscal en soberano. En el Zóhar, Samael encabeza la sitra ajra, «el otro lado», la contraparte oscura del árbol de las sefirot, un reino que funciona como espejo negro del divino y que copia sus estructuras para invertirlas. Todo rey necesita reina, y esa reina es Lilith. De la unión de ambos nacen los lilin, la prole nocturna que el Talmud ya hacía rondar por las casas, y la pareja queda dibujada como la imagen invertida del matrimonio celeste entre el Santo y su presencia. La tradición cabalística llega a afirmar que sólo la redención final logrará separarlos. Es en este estrato, y no antes, donde Samael deja de ser un funcionario del cielo para convertirse en el príncipe de los demonios que la demonología europea heredó sin preguntar de dónde venía. El propio texto que inaugura esta pareja, el Tratado de la Emanación Izquierda de Isaac ben Jacob ha-Cohen (1265), distingue en realidad dos Lilith: la mayor, consorte de Samael, y la menor, esposa de Asmodeo, a la que Samael codicia. De ahí que la reina de los demonios aparezca ligada a los dos príncipes a la vez, y que entre ellos haya pleito.

Casi todo lo que hoy circula sobre Samael procede de fusiones tardías, y separarlas devuelve la figura a su tamaño real. No es Satanás: en hebreo «satán» designa un cargo, el del adversario que acusa en el juicio, y 3 Enoc trata a los dos como personajes distintos. No es Lucifer, nombre que nace de una lectura cristiana de Isaías 14, donde el pasaje habla en realidad del rey de Babilonia. No es Azrael, porque el judaísmo rabínico no da nombre propio al que recoge las almas y llama a ese oficio malaj ha-mavet; Azrael es la forma árabe que el ocultismo occidental del siglo XIX fijó como nombre. Y no es un demonio de grimorio, con sello, número de legiones y puesto en una jerarquía infernal numerada: eso pertenece a la magia europea de los siglos XVI al XIX. Quitarle esas capas no lo empequeñece, lo fecha, y deja a la vista lo que sí es, un ángel al servicio de un tribunal que la cábala terminó coronando.