Lilith

Lilith, en las tradiciones judías antiguas y cabalísticas, se considera la primera mujer creada de la misma tierra que Adán, lo que la hace su pareja igual en la creación. Rechazó someterse a él en el coito, exigiendo igualdad, y pronunció el Nombre Más Grande de Dios, que le otorgó poder sobrenatural para volar lejos del Jardín del Edén hacia el Mar Rojo de los Demonios. Allí, en cuevas oscuras, se unió a demonios y ángeles caídos, convirtiéndose en símbolo de rebelión femenina e independencia de la autoridad masculina patriarcal, como relata el Alfabeto de Ben Sira del siglo VIII.

Los textos antiguos dicen de ella mucho menos de lo que la imaginería moderna da por sabido. El Talmud le atribuye cabello largo (Eruvin 100b) y alas (Nidá 24b), y desaconseja dormir solo en una casa por temor a ella (Shabat 151b); en Bavá Batrá 73a aparece un demonio llamado hijo de Lilit. Los cuencos de encantamiento de Nippur, entre los siglos V y VII, la dibujan de frente, desnuda y con los pies atados, cercada por la fórmula que la expulsa. El Zóhar la empareja con Samael y la sitúa entre las qelipot, las cáscaras que envuelven la chispa divina.

Lo demás es reciente y conviene fecharlo. Las alas de murciélago y los pies hendidos vienen de la iconografía cristiana del diablo y de la estampa romántica del siglo XIX; el pentagrama invertido lo popularizó Éliphas Lévi en 1855; la lechuza procede de traducir así el lilit de Isaías 34:14 y del relieve Burney, cuya identificación con ella se descartó hace décadas. Nada de eso está en Ben Sira, ni en el Talmud, ni en el Zóhar.

Lilith es la madre de los lilim, la hueste de demonios que ataca a los recién nacidos y a los hombres que duermen solos. Contra ella, el folclore asquenazí colgaba junto a la cuna amuletos con los nombres de los tres ángeles que el Alfabeto de Ben Sira envía tras ella, Senoy, Sansenoy y Semangelof; los cuencos mesopotámicos habían cumplido siglos antes la misma función. En la Cábala luriánica ocupa el lado de las qelipot, las cáscaras que aprisionan la chispa divina, emparejada con Samael.

Su relectura como figura liberadora es del siglo XX y tiene fechas. El ensayo de Judith Plaskow «La llegada de Lilith» (1972) la reescribe como aliada de Eva, y en 1976 la revista feminista judía Lilith toma su nombre; de ahí pasó al neopaganismo y a la cultura popular. Conviene no confundir esa recepción con un culto antiguo: en las fuentes judías nadie la venera, se la conjura para que se marche.