Baal-Hadad

Hadad es el dios cananeo y semítico noroccidental de la tormenta, la lluvia y la fertilidad, conocido sobre todo por su título Baal, que significa «señor» o «amo». En los textos ugaríticos (siglo XIV a. C.) aparece como hijo de Dagán (Dagón), el dios del grano, aunque a veces se lo vincula también al dios supremo El. Señor de las nubes, se le llama «el que cabalga sobre las nubes» y empuña el rayo como lanza y el trueno como voz. Como dador de la lluvia estacional, del que dependían las cosechas de Siria y Canaán, Hadad era una de las divinidades más importantes de su panteón, garante de la fertilidad de la tierra y del ciclo agrícola.

El gran relato de Hadad es el Ciclo de Baal, conservado en las tablillas de Ugarit. En él, Baal se enfrenta a Yam, el dios del mar y del caos primordial, y lo derrota con dos mazas mágicas forjadas por el dios artesano Kothar-wa-Khasis, ganándose la realeza entre los dioses. Tras su victoria, con la ayuda de su hermana y consorte Anat y de la diosa Asherah, obtiene permiso para edificar un palacio propio, símbolo de su soberanía. Más tarde desciende al inframundo derrotado por Mot, el dios de la muerte y la aridez, y su desaparición seca la tierra; pero Anat destruye a Mot y Baal resucita, devolviendo la lluvia y la vida. Este mito de muerte y retorno personifica el ciclo de las estaciones y la alternancia entre sequía y fertilidad.

El culto a Baal se extendió por toda Siria-Palestina y fue rival del yahvismo israelita, razón por la cual la Biblia hebrea lo condena reiteradamente como el ídolo por excelencia (el enfrentamiento del profeta Elías con los profetas de Baal en el monte Carmelo es su episodio más célebre). Bajo el nombre de Hadad o Adad fue venerado también en Mesopotamia y Aram, y en época helenística se lo identificó con Zeus y Júpiter en su advocación de Júpiter Dolikeno. Su iconografía (el dios con el brazo alzado blandiendo el rayo, de pie sobre montañas o toros) influyó en la representación de otras divinidades de la tormenta del Mediterráneo oriental, y su figura sigue siendo central para entender la religión cananea.