Baal-Hadad

Hadad est le dieu cananéen et sémitique nord-occidental de la tempête, de la pluie et de la fertilité, connu surtout par son titre Baal, qui signifie «seigneur» ou «maître». Dans les textes ougaritiques (XIVe siècle av. J.-C.) il apparaît comme fils de Dagán (Dagon), le dieu du grain, bien qu'on le relie parfois aussi au dieu suprême El. Seigneur des nuages, on l'appelle «celui qui chevauche sur les nuages» et il brandit l'éclair comme une lance et le tonnerre comme une voix. Comme dispensateur de la pluie saisonnière, dont dépendaient les récoltes de Syrie et de Canaan, Hadad était l'une des divinités les plus importantes de son panthéon, garant de la fertilité de la terre et du cycle agricole.

Le grand récit de Hadad est le Cycle de Baal, conservé sur les tablettes d'Ougarit. En lui, Baal affronte Yam, le dieu de la mer et du chaos primordial, et le vainc avec deux masses magiques forgées par le dieu artisan Kothar-wa-Khasis, gagnant ainsi la royauté parmi les dieux. Après sa victoire, avec l'aide de sa sœur et consort Anat et de la déesse Asherah, il obtient la permission d'édifier un palais propre, symbole de sa souveraineté. Plus tard il descend aux enfers vaincu par Mot, le dieu de la mort et de l'aridité, et sa disparition dessèche la terre; mais Anat détruit Mot et Baal ressuscite, rendant la pluie et la vie. Ce mythe de mort et de retour personnifie le cycle des saisons et l'alternance entre sécheresse et fertilité.

Le culte de Baal s'étendit dans toute la Syrie-Palestine et fut rival du yahvisme israélite, raison pour laquelle la Bible hébraïque le condamne à plusieurs reprises comme l'idole par excellence (l'affrontement du prophète Élie avec les prophètes de Baal sur le mont Carmel est son épisode le plus célèbre). Sous le nom de Hadad ou Adad il fut aussi vénéré en Mésopotamie et en Aram, et à l'époque hellénistique on l'identifia à Zeus et Jupiter dans son invocation de Jupiter Dolichénien. Son iconographie (le dieu au bras levé brandissant l'éclair, debout sur des montagnes ou des taureaux) influença la représentation d'autres divinités de la tempête de la Méditerranée orientale, et sa figure reste centrale pour comprendre la religion cananéenne.