堕ちたセムヤザ

ヘルモンに降りた二百人は、それぞれ自分の選んだ女を妻とし、彼女たちに教えはじめた。『エノク書』はその教えを目録のような正確さで割り振っており、セムヤザの取り分は、後世が彼に帰したものに比べればずっと具体的で慎ましい。呪文と、根を切ること。つまり呪いの言葉と薬草の知識、言うことの魔術と摘むことの魔術である。剣も胸当ても化粧もアザゼルの仕業であり、占星術はバラケル、星座はコカビエルのものだった。

その交わりからネフィリムが生まれた。本文は彼らが際限なく育ち、人間の産み出すものをことごとく食い尽くし、やがて養うものがなくなると人間に牙を剥き、ついには互いに食い合ったと記す。ほかのすべてを動かす破局はこれである。情欲そのものではない。子らなのだ。

ここでセムヤザが何であり、何でないかを定めておくのがよい。彼は降下を組織し、その責めを負った者であり、その意味で伝統が彼を最初の者と呼ぶのは正しい。しかし天に向けて軍を挙げた反逆者ではない。ヘルモンの契約は見張り人たちを互いに縛ったのであって、誰かに対抗するものではなかった。この違いは重要だ。彼の罰をどう読むかが、そこにかかっているからである。

戦争はなかった。まずそれを言っておかねばならない。近代のほとんどの版がそれを捏造しているからである。第九章で、ミカエル、ウリエル、ラファエル、ガブリエルは天から下を覗き、地に流された血を見て、人々の叫びを御座の前に運ぶ。彼らは誰とも戦わない。報告するのだ。命令はそのあとで、一つずつ下り、大天使はそれぞれ自分の分を受け取る。

そしてここに、セムヤザについてもっとも繰り返される誤りがある。ラファエルには、アザゼルの手足を縛り、ドゥダエルの荒野に穴を開けてそこへ投げ入れ、粗い岩の下、光を見ぬよう闇に覆って置け、と命じられる。その罰はアザゼルのものであって、ほかの誰のものでもない。セムヤザを縛るのはミカエルであり、その判決は別物だ。彼と彼の一党は、審判の日まで七十代のあいだ地の丘の下に押さえつけられ、そのときになってはじめて火の淵へ連れて行かれる。二つの判決を取り違えることは、それぞれから自分のものを奪うことである。

見張り人たちは上訴を試みた。エノクに嘆願書を書いて代わりに差し出してくれと頼み、エノクは書いて持って行った。彼が持ち帰った答えは、彼らに平安はなく、その願いは聞き届けられないというものだった。見落とされがちな一点だが、これこそ罰の正確な寸法を与える。赦しを乞わなかったのではない。乞うたうえで、拒まれたのである。

のちのユダヤ伝承は、『エノク書』にはない結末を彼に付け加える。そしてそれが彼の持つ最良のものである。『ヤルクート・シモニ』と『ベレシート・ラバティ』に収められ、モーゼス・ガスターが『ヤラフメエル年代記』のなかで英訳した『シェムハザイとアザエルのミドラシュ』は、シェムハザイが自分のしたことを見、差し出すべき言い訳を見いだせず、悔いたと語る。

その悔い改めは、ひとつの姿勢である。彼は自ら天と地のあいだに身を吊るした。頭を下に、足を上に。そしていまなおそこに吊るされたまま悔いている。伝承はさらに一歩進んで、彼を天の地図の上に置いた。南の空に逆さに吊るされたあの姿こそ、ギリシア人がオリオン座と呼んだ星座である。この同定が後代のものであってもかまわない。大事なのは、それが人物に何をしたかだ。囚人が、恒久的で目に見える徴へと変わったのである。

そして同じ文献は、もっとも頻繁に並べて語られる見張り人の対を秩序づける違いを刻む。アザエルは悔いなかった。彼は自分の仕事を続けた。女が男を罪へ誘うための白粉と染料を任され、いまも続けている。一方は吊るされ、他方は続ける。だからこそセムヤザは厳密には悪魔ではない。判決を認めた受刑者なのだ。そしてそれは、後代の悪魔学が置き場所を見つけられなかった類型であり、ゆえに彼にふさわしくない魔術書の称号を掛けてしまったのである。