ハヌマーン
風の子にして、ラーマに仕える猿
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インド(インド)
南アジア(インド, ネパール)
ランカー(スリランカ)
ハンピ(インド)ハヌマーンの出自
ヴァールミーキは彼の誕生を二度語る。第四巻(キシュキンダー・カーンダ六六章)では、ジャーンバヴァーンがハヌマーン自身にそれを思い出させる。母は「アプサラスのうちで最も美しい」アプサラスのプンジカスターラー、すなわちアンジャナーで、「ある呪いのために」地上に猿として生まれ変わり(どんな呪いか、誰の呪いかを原典は語らない)、ヴァーナラのケーサリの妻となった。彼は法の上ではケーサリの子であり、生みの上では風の神ヴァーユの子である。だからケーサリを外しては、系譜の半分しか語れない。幼い日、彼は昇ったばかりの太陽を熟れた果実と思って跳びかかった。インドラが金剛杵を放ち、落下して左の頬骨が砕けた。そこから名が来る。ハヌマット、「顎を持つ者」である。ヴァーユは怒って子を抱いて退き、流れるのをやめた。彼とともに生きものの息も、祭祀も、学びも止まり、ついに神々が恩寵をもって彼をなだめた。誰が何を与えたかの一覧は第七巻(ウッタラ・カーンダ三六章)にあり、これは後世の付加である。インドラは金剛杵を通さぬ体を、スーリヤは自らの輝きの百分の一と弁舌を、ヴァルナは己の縄も水も彼に触れぬことを、ヤマは戦場で倒れぬことを与え、クベーラは自分の棍棒を与え、シヴァは矢を収め、ヴィシュヴァカルマンとブラフマーは自分たちの武器がどれも効かぬと誓った。これは不死ではない。自ら望んだときにしか死なず、いかなる武器にも傷つけられぬ、ということである。
姿と力
彼は黄褐色の毛並み、赤い顔、長い尾をもつヴァーナラとして描かれ、クベーラから授かった棍棒を手にする。最も目立つ力は大きさを変えることである。ランカーへ向かう途中、女羅刹スラサーが口の中に入れと迫ると、彼は体を大きくし、相手もそれに合わせて大きくなる。そこで彼は極小になり、一瞬で入って出てくる(第五巻一章)。跳躍は父ゆずりだ。風に押されて海を渡るが、道中は三度さえぎられる。休めと浮かび上がる山マイナーカ、スラサー、そして影をつかんで彼を捕らえる女羅刹シンヒカーである。その力は文字どおり山を動かす。第六巻では、探してこいと言われた薬草を見分けられず、ヒマラヤの峰をまるごと「木々も、象も、黄金もろとも」引き抜く(六巻七四章)。彼は生まれつき火に強いわけではない。羅刹たちが尾に火をつけても焼けないが、その理由は本文自身がこう述べる。「火が私を焼かないのは、シーターの慈しみと、ラーマの力と、わが父の友誼のゆえである」(五巻五三章)。学識にも不足はない。まだ彼を知らないラーマは、その話しぶりからリグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダを修め、文法に通じていると見抜く(四巻三章)。ウッタラ・カーンダは、その文法をスーリヤ自身から、書物を携えて東から西へ従いながら学んだと付け加える。
功業と信愛
『ラーマーヤナ』第五巻、スンダラ・カーンダはまるごと彼のものである。ランカーへ跳び、夜の町を歩きまわり、アショーカの林で、汚れた衣をまとい、やせ細り、羅刹女たちに囲まれたシーターを見つける(五巻一五章)。インドラジットがブラフマーの武器ブラフマーストラで彼を捕らえると、彼はラーヴァナの前に引き出されるためにわざと縛らせる(五巻四八章)。尾に火をつけられると、「ルドラがトリプラを焼いたように」町を焼き、ただ一軒、ヴィビーシャナの家だけを残す(五巻五四章)。第六巻の戦いではドゥームラークシャ、アカンパナ、デーヴァーンタカ、トリシラス、ニクンバを討ち、薬草の山を二度取りに行く。一度めはラーマと弟のために(六巻七四章)、二度めはラクシュマナのためだけに(六巻一〇一章)。今日この挿話に付けられるドローナギリという名は、ヴァールミーキにはない。原典はヒマヴァット、リシャバ、そしてオーシャディ山と呼ぶ。自分の力を忘れるのは謙遜ではない。幼い日のいたずらに辟易したブリグとアンギラスの血筋の聖仙たちがかけた呪いであり(七巻三六章)、だからこそ跳躍の前にジャーンバヴァーンが彼に自分は何者かを思い出させねばならない。最後にラーマは彼の願いをかなえる。自分の物語が語られるかぎり生きつづけよ、と(七巻一〇八章)。ゆえに彼はチランジーヴィであり、ゆえに『マハーバーラタ』は数百年後の彼を、ガンダマーダナ山でビーマを試し、アルジュナの旗に宿ると約束する姿で描く。
別名
遺物
象徴
元素
強風
数字
1
色
赤色
動物
猿猴
印章:
特性
力
弱点
行動
耐性
他の存在との関係
神話
ヒンドゥー神話は、紀元前2千年紀頃に到着したインド・アーリア人の伝統と、インダス川流域の既存の文化およびその他の現地住民の文化の融合から、インド亜大陸で生まれた。その基礎となるテクストであるヴェーダは、およそ紀元前1500年から500年の間に成立し、宇宙が宇宙的秩序(ṛta)と創造・維持・破壊の周期によって支配されるという世界観を反映した賛歌、儀礼、物語を収めている。主要なヴェーダの神々にはインドラ、アグニ、ヴァルナが含まれ、後世、特に叙事詩『マハーバーラタ』『ラーマーヤナ』やプラーナ文献以降では、ヴィシュヌ、シヴァ、デーヴィーの三神がさまざまな形態でより重要な役割を果たすようになる。 この伝統は、現実をカルマと輪廻(saṃsāra)によって支配される存在の網の目として捉え、最終的な目的を解脱(mokṣa)とする。叙事詩やプラーナの物語は、道徳的・哲学的・儀礼的な教えを伝え、何世紀にもわたりインド亜大陸の大部分の宗教的・社会的生を形作ってきた。その影響は、多数のヒンドゥー共同体における芸術・文学・信仰実践だけでなく、南アジアおよび東南アジアの他の宗教的伝統にも及んでいる。
出典
シヴァ・プラーナ
ヴィヤーサ · 800年頃
シヴァに捧げられたヒンドゥー教の主要プラーナの一つ。シヴァの神話、讃歌、伝説——サティーやパールヴァティーとの結婚、ガネーシャとカールッティケーヤの誕生——を集め、ヒンドゥー神界の多くの神々や存在を描く。
ヴァルミキ・ラーマーヤナ
ヴァルミーキ(伝統的に帰属) · 紀元前500-100年頃
賢人ヴァルミキに帰せられる古代ヒンドゥー語サンスクリット叙事詩で、ラーマ王子の一連の冒険、彼の追放、シータの捜索、そしてハヌマーンが神聖な力を持つ忠実なるヴァナラのリーダー、戦う猿としての英雄的な偉業を語る。
マハーバーラタ
ヴィヤーサ · 紀元前400年
古代インドの大叙事詩(紀元前4世紀〜紀元4世紀に編纂)。10万詩節を超える規模で、クル族の戦争に神学・哲学・ヒンドゥー教の根本神話を織り込む。バガヴァッド・ギーターを含む。
よくある質問
ハヌマーンは誰の子か?
三人である。ヴァールミーキはその三人をみな挙げる。母はアンジャナー、すなわち原典が理由を語らない呪いによって猿として生まれ変わったアプサラスのプンジカスターラー。法の上の父はその夫であるヴァーナラのケーサリ。そして彼を生ませたのは風の神ヴァーユである(第四巻六六章)。「風の子」とだけ呼ぶと、ケーサリが抜け落ちる。
なぜ尾の火は彼を焼かないのか?
三つのはっきりした理由が彼を守っているからで、それを言うのは彼自身である。『ラーマーヤナ』にこうある。「火が私を焼かないのは、シーターの慈しみと、ラーマの力と、わが父の友誼のゆえである」(第五巻五三章)。恒久の耐性でも神々の授かりものでもなく、太陽が彼を呑み込んだという場面に由来するのでもない。その場面はどの原典にも存在しない。
ハヌマーンはランカーで何をしたのか?
海を一跳びで越え、夜の町を捜しまわり、羅刹女たちに見張られたシーターをアショーカの林で見つけた。ラーヴァナの前に引き出されて話をするために、インドラジットのブラフマーストラにわざと捕らえられ、尾に火をつけられるとヴィビーシャナの家を除くランカーの全域を焼いた。『ラーマーヤナ』第五巻である。
ハヌマーンはシヴァの化身なのか?
シヴァ派の伝えではそうである。『シヴァ・プラーナ』は、アンジャナーの胎から猿として生まれたのはシヴァ自身だと語り、そこからトゥルシーダースの「シャンカラの子」という一句が来る。『ラーマーヤナ』では違う。そこでの彼はヴァーユの子であり、シヴァは恩寵を与える神々の一柱として出てくるだけだ。彼の信愛は、どの原典でもラーマに向けられている。
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