ラファエル

ラファエルは自ら名乗るが、それは最後になってからである。「わたしはラファエル、主の栄光の前に立つ七人の天使のひとりである」（トビト記十二章十五節）。名のラーファー・エールは「神は癒やした」と言い、この書全体がその一文の証明になっている。彼を遣わすのは、同じ日に別々の場所から天へ上った二つの祈りである。ニネベで盲いたトビトの祈りと、エクバタナのサラの祈りで、サラは婚礼の夜に七人の夫を悪魔に殺されていた。ラファエルは縁者の姿を借りて下り、アナニアの子アザリアと名乗り、賃金を取って若いトビアの道案内として雇われる。道中、足に噛みつこうとした魚をティグリス川から引き上げさせ、心臓と肝臓と胆嚢を取っておくよう命じる。心臓と肝臓の煙はアスモデウスを追い払い、悪魔は上エジプトへ逃げるが、そこで天使に縛られる。胆汁はトビトの目に塗られて白い膜を剥がし、視力を返す。

美術が彼を見分けるのは、姿かたちによってではなく、手にしている品による。三つの持ち物は巡礼の杖と魚と小瓶である。杖はこの書全体が旅であるため、魚はティグリス川のあの魚のため、小瓶は胆汁が薬に変わるためである。たいていは旅人の装いで、衣を帯で締め、履物を履き、しばしば少年を伴う。この二人組は絵画で固有の名を持ち、「トビアと天使」と呼ばれる。ときに手に持たされる百合は彼のものではなく、ガブリエルのものであって、受胎告知においてマリアの清らかさを示す。ラファエル像に出てくるのは工房からの移りにすぎない。文献も彼の姿を語らないが、それは意図してのことである。旅のあいだ誰ひとりアザリアに不審を抱かず、正体を明かすとき天使は、自分は食べも飲みもしなかった、居合わせた者は「幻を見ていたのだ」と告げる（トビト記十二章十九節）。

その祝日は一九六九年の暦の改定まで十月二十四日に祝われていた。この改定によって、聖書に名の挙がる三人の大天使は九月二十九日という一日にまとめられた。彼は病む者とその世話をする者、目の見えない者、旅する者、そして伴侶を求める者の守護聖人であり、この五つの守護はどれも同じ一冊の書から出てくるので、何も付け足す必要がない。東方の伝承は名を挙げて崇敬される七人のうちに彼を数え、西方では七四五年のローマ教会会議が名簿を聖書の三名に絞ったが、彼はその中に残った。これらとは別に、年代をはっきりさせておくべき、はるかに新しい層がある。彼を水星に、生命の樹のセフィラであるティファレトに、あるいは風の元素に結びつける照応は、近代の儀式魔術、とりわけ十九世紀末の黄金の夜明け団に属するものであって、中世のカバラにも、それらが典拠と称する魔術書にも属さない。

旅のラファエルより前のラファエルがいて、その務めはもっと荒い。第一エノク書の最初の部分である見張りの者の書では、女たちと交わった天使たちのゆえに地の血が叫び、神は罰を四人の大天使に割り振る。ラファエルに当たるのは力仕事のほうである。「アザゼルの手と足を縛って闇に投げ込め。ドゥダエルにある荒れ野を開き、そこへ落とせ」と命じられ、粗く尖った石と暗黒で覆い、裁きの日まで置くのである（第一エノク書十章四節から六節）。この場面は、どんな論述よりもよく彼の専門を説明している。あの書では癒やすことと縛ることが同じ操作だからである。病は見張りの者たちが世に放った霊から来るのであって、治すとはそれらを再び閉じ込めることにほかならない。同じ書は後段でもこれを裏づけ、主の前に立つ四人のうちに彼を数え、「人の子らのあらゆる病とあらゆる傷とをつかさどる者」と記している（第一エノク書四十章九節）。

第一は同名の取り違えである。画家ラファエロ・サンツィオ（一四八三年から一五二〇年）は大天使にちなんでそう名づけられたのであって、その逆ではない。彼の絵は大天使について何ひとつ典拠にならない。一方のラファエルの作品がもう一方を説明するために引かれるのは、名が同じというだけのことである。第二はイスラーフィールで、イスラームの伝承において審判のラッパを吹く天使である。名と位の似かよいから比較文学のうえでラファエルと組み合わされてきたが、その務めは癒やすことではなく終わりを告げることであり、クルアーンは彼の名を挙げていない。イスラーフィールという形が現れるのはハディースと後世の注釈である。第三はアスクレピオスである。二つの像がともに杖を持ち、ともに癒やすからといって、一方が他方から出たことにはならない。この対応は近代の象徴事典のものであって古代の習合ではないし、ラファエルの杖は旅人の杖であって、蛇は巻きついていない。