アズラエル

アズラーイール、アラビア語の形でイズラーイールは、民間の伝承と秘教的な天使論が死の天使に与えている名である。ほとんど誰もが自明としていながら事実ではない一点から始めるのがよい。この名はクルアーンのどこにも出てこない。

クルアーンが言っているのは別のことである。第三十二章十一節にこうある。「言え、あなたがたを委ねられた死の天使があなたがたを召し取り、それからあなたがたは主のもとへ帰される」。ここにあるのは職務であって、マラク・アルマウト、すなわち「死の天使」であり、固有名はない。実のところクルアーンが名を挙げる天使は二名だけで、第二章のジブリールとミーカールである。イズラーイールという名が入ってくるのはもっとあとで、ハディース文献に、クルアーン注釈に、そしてとりわけ預言者物語に現れ、そこから日常の用法へ移った。

ヘブライ語ではこの名は「神は助けたもうた」と読まれる。古典的なラビ・ユダヤ教でも正典的ではない。そこで魂を取りに来るのはマルアフ・ハマーヴェトであり、しばしばサマエルと同一視される。類縁の存在アズリエルは、のちのカバラ文献に記録がある。アラビア語形を拾い上げ、死の天使の固有名として定着させ、今日まで続く流通に乗せたのは、十九世紀西洋の神秘学であった。

彼の務めはただ一つであり、そこに自発性の余地はない。神が定めた期限が来たときに魂を取ること、義しい者には穏やかに、不義なる者には厳しく。クルアーンは、その期限が一瞬たりとも早められも遅らされもしないと繰り返す。ほかのすべてはそこから出てくる。

古い典拠のうち最もよく引かれる場面は、死の天使とモーセの話で、ブハーリーとムスリムの集成に収められている。天使が迎えに来ると、モーセはこれを打って片目をつぶし、神はその目を返したうえで、預言者に死の時を選ばせる。この天使が職務としてではなく一個の人物として振る舞う、きわめて稀な場面のひとつである。

それ以外の、まさに最も繰り返されている事柄は後代の伝承であり、年代を付けておくのがよい。四千の翼をもつこと。世界にいる人間の数だけの目と舌をそなえた体をもつこと。すべての名を記した帳簿を携えていること。御座の下に木が生えていて、その葉の一枚一枚に名が書かれており、葉が落ちればその人にはあと四十日が残されていること。これらはいずれもクルアーンにも正統なハディース集にもない。預言者物語と中世の敬虔文学から来たものであり、聖典があえて顔を与えなかった存在に、それらが体を与えたのである。

そして、しばしば帰せられるがゆえに、彼がしないことも言っておくべきだろう。彼は裁かないし、量らない。天秤、すなわちミーザーンは審判の日に属するものであって、彼の職務ではない。彼は取り集める。裁きはそのあとに来るもので、別の者のものである。

西洋におけるアズラーイールの像は、その名を与えた伝統にほとんど負っていない。外套に身を包んだ姿も、大鎌も、青ざめた馬も、イスラームから来たものではない。青ざめた馬はヨハネの黙示録第六章のものであり、頭巾をかぶって鎌を持つ死神は、ペストと死の舞踏の時代、すなわち中世末期ヨーロッパの発明である。この二つが重ね合わされた結果、イスラームの天使は、自分ではない登場人物に似てしまった。

残りは文学が引き受けた。ロングフェローは一八六三年刊の『街道の宿の物語』のなかで彼に一篇を捧げ、はるかに古い説話を取り上げている。ある男が、驚いた顔でこちらを見ている天使に気づいてインドへ逃げる。天使が驚いていたのは、まさにその晩インドで彼を召し取れという命を受けていたからだった。この筋はすでにタルムードに、ソロモンと死の天使の話として現れており、二十世紀にも別の名と別の都市で語り直されることになる。

現代の秘教的天使論は彼を蠍座と冥王星に結びつけ、脅威としてよりも、喪に寄り添う慈しみ深い同伴者として呼ぶ。この結びつけには動かせない年代がある。冥王星が発見されたのは一九三〇年であり、それ以前のどんな体系も彼に割り当てることはできなかった。古い存在が新しい属性を受け取りつづけるさまの好例であり、どの属性がいつのものかをつねに知っておくべき理由の好例でもある。