Michael

Das hebräische mî kāʼēl heißt «wer ist wie Gott?», eine rhetorische Frage, deren Antwort «niemand» lautet. Der Name beschreibt den Engel nicht: er lässt ihn rufen. Michael tritt durch das Buch Daniel in die Schrift ein, und zwar nicht als Bote, sondern als Kämpfer. In Kapitel 10 kommt er einem Engel zu Hilfe, den «der Fürst des Königreichs Persien» aufhält, und heißt «einer der obersten Fürsten»; in 12:1 erhebt er sich in der Endzeit als «der große Fürst, der für die Kinder deines Volkes steht». Das hebräische Wort lautet śar, Heerführer, nicht Herold. Die Handschriften von Qumran zeichnen ihn ebenso: die Kriegsrolle stellt die Söhne des Lichts gegen die der Finsternis und setzt ihnen den Fürsten des Lichts voran, der an mehreren Stellen mit Michael gleichgesetzt wird. Und der Judasbrief bewahrt in Vers 9 die einzige Stelle, an der ihn das Neue Testament Erzengel nennt: im Streit mit dem Teufel um den Leib des Mose, ohne ein Lästerurteil gegen ihn zu wagen.

Keiner der alten Texte beschreibt ihn. Die heute erkennbare Gestalt wurde in der Kunst gebaut, Jahrhundert um Jahrhundert, und es lohnt zu wissen, von wann jedes Stück ist. Die Flügel sind gefiedert wie die jedes Engels der christlichen Kunst; häutige Flügel gehören zur Ikonographie des Teufels, und sie ihm zuzuschreiben kehrt die Szene um. Rüstung und Schwert kommen von Daniels śar, dem Heerführer, und setzen sich im mittelalterlichen Westen fest, als Michael zum Patron der Heere wird. Der Drache unter seinen Füßen bebildert Kapitel 12 der Offenbarung und ist die Lesart des Malers: der Text sagt, er habe den Drachen bekämpft und hinabgeworfen, nicht dass er auf ihm stünde. Die Waage ist das am weitesten gereiste Stück. Das Wägen der Seele des Verstorbenen malte Ägypten seit Jahrtausenden, mit Anubis vor dem Gericht des Osiris, und das lateinische Christentum übernimmt es um das zwölfte Jahrhundert: Michael hält den Balken, während ein Dämon an der Schale zieht, um zu betrügen.

Der Kampf, der ihn bestimmt, steht in Offenbarung 12:7-9: «es erhob sich ein Streit im Himmel; Michael und seine Engel stritten mit dem Drachen», und der Drache wurde mit den Seinen hinabgeworfen. Der Text nennt ihn nicht Luzifer und erzählt keinen Fall eines hochmütigen Engels: diese Geschichte entsteht später, indem man die Stelle mit dem Spottlied Jesaja 14 auf den König von Babel kreuzt. Die jüdische Überlieferung gibt ihm einen anderen Gegner und ein anderes Feld. Samael, der Ankläger, prozessiert vor dem himmlischen Gericht gegen Israel, und im Schemot Rabba und später im Sohar ist der Streit juristisch, bevor er militärisch ist: Samael klagt an, Michael führt die Verteidigung. Daher sein Amt als Anwalt seines Volkes, genau jenes, das Daniel ihm gab, und daher, dass man ihn in der Todesstunde ebenso anruft wie in der Schlacht. Die konkreten militärischen Siege, die man ihm zuschreibt (gerettete Städte, zerschlagene Heere), sind örtliche Legenden und sollten so gelesen werden.

Der Kult ist älter als die Ikonographie und beginnt am Wasser. Das Michaelion in Sosthenion, am Ufer des Bosporus nahe Konstantinopel, war eines der frühesten ihm geweihten Heiligtümer des Reiches, und die Überlieferung schreibt es Konstantin zu: die Kranken schliefen dort eine Nacht und erhofften Heilung im Traum. Die Legende, der Ort sei ein von den Argonauten errichteter Tempel gewesen, ist laut Raymond Janin eine spätere Erfindung, entstanden im Wettstreit mit dem benachbarten, älteren Heiligtum von Anaplous. Im Westen verlagert sich der Schwerpunkt auf den Monte Gargano in Apulien, dessen Höhle seit dem späten fünften Jahrhundert verehrt wird, und von dort auf den Mont-Saint-Michel, 708 nach dessen Vorbild gegründet. Rom schrieb ihm das Ende der Pest von 590 zu, und das Mausoleum Hadrians behielt für immer den Namen Castel Sant'Angelo. Das römische Konzil von 745 legte fest, welche Engel im Kult genannt werden durften, und kürzte die Liste auf die drei der Schrift: Michael führt sie an. Sein Fest fällt auf den 29. September.

Die Schicksalslanze gehört ihm nicht. Der Name bezeichnet die Lanze des Longinus, die Waffe, mit der ein römischer Soldat im Johannesevangelium die Seite Jesu durchbohrt; die ihr zugeschriebenen Reliquien treten seit dem sechsten Jahrhundert in Jerusalem auf, und kein alter Text legt sie Michael in die Hand. Die Verbindung kursiert nur in moderner Fiktion und in esoterischem Schrifttum des zwanzigsten Jahrhunderts. Auch das Flammenschwert Edens gehört ihm nicht: Genesis 3:24 spricht von Cherubim und von einem Feuerschwert, das sich von selbst dreht, und nennt niemanden; Michaels Schwert ist eine späte Anleihe bei diesem Bild, gefügt an Daniels śar. Und «wer ist wie Gott?» ist keine Machtformel und kein geheimer Name, den man auf bestimmte Weise auszusprechen hätte: es ist schlicht die Übersetzung seines Namens. Das ist zu sagen, weil alle drei Zuschreibungen alt klingen und alle drei jung sind.