Чамуил

Хамуэль — одно из написаний того еврейского имени, которое пишут также Камаэль или Камель и толкуют обычно как «тот, кто видит Бога» или «тот, кто ищет Бога». До двадцатого века не было двух ангелов с этим именем: было два способа написать одно.

То, что приписывают этому имени древние источники, — не любовь. В «Сефер Разиэль» и в производных от него списках имён, а прежде всего в «Оккультной философии» Агриппы имя соотносится с Марсом, с воинской силой и с Гвурой, сефирой строгости. То есть с суровостью, что в точности противоположно тому, что назначает ему нынешняя ангелология.

Расщепление недавнее и поддаётся датировке. Сначала теософия, а затем течения Вознесённых Владык, начинающиеся с тридцатых годов двадцатого века, разделили имя на две разные фигуры, отдали одной силу, другой любовь и назначили каждой свой луч и свой цвет. Хамуэлю достался розовый луч. Этот раздел реален и имеет собственную, и поныне пишущуюся, словесность, но он принадлежит прошлому веку, а не каббале и не гримуарам.

Знание этого ничего у образа не отнимает. Оно его датирует, а это единственное, что энциклопедия может честно сделать с ангелом, которого ни один древний текст не знает в такой должности.

Иконография Хамуэля целиком новая: свет розовых оттенков, теплота, безмятежность, ангел, который скорее утешает, чем повелевает. Его камень — розовый кварц, и стоит сказать, что связь розового кварца с любовью тоже не древняя. Камень с античности резали на бусины и печати, но ничто не связывает его с приязнью до кристального рынка двадцатого века. Традиция Вознесённых Владык даёт ему к тому же женское соответствие, Чарити (Милосердие), с которой он составляет пару, или «пламя-близнец», правящую любовью и благодарностью.

Есть подробность, которую почти никогда не рассказывают и которая приводит в порядок всё остальное. Современная ангелология помещает Хамуэля в Хесед, сефиру милосердия, и это прекрасно сходится с приписываемой ему безусловной любовью. Но в классической каббале ангелом Хеседа обычно бывает Цадкиэль, а имя Камаэль принадлежит Гвуре, противоположной сефире, сефире строгости. Перенос следовал не источникам: он следовал атрибуту. Сначала решили, что этот ангел есть ангел любви, а потом подыскали ему подобающее место на Древе Жизни.

На этой логике выстроено всё, о чём его сегодня просят: любовь к себе, исцеление сердечных ран, прощение, примирение после разрыва, внутренний мир и возвращение утраченного.

У поручения возвращать потерянное есть в западном христианстве давний и очень популярный держатель: святой Антоний Падуанский, которому об этом молятся со Средних веков. То, что эта обязанность перешла к Хамуэлю, — дело ангельской литературы последних десятилетий и хороший пример того, как набожность раз за разом перераспределяет одни и те же полномочия между разными фигурами по мере смены религиозного вкуса.

С церковной стороны его положение таково же, как у всех ангелов, которые не входят в тройку. Дело не в том, что католическая Церковь перестала его признавать: она не признавала его никогда. В семьсот сорок пятом году синод, собравшийся в Риме при папе Захарии, осудил проповедника по имени Альдеберт, призывавшего восьмерых ангелов поимённо, и постановил, что власть имеют лишь Михаил, Гавриил и Рафаил. Изданное в две тысячи первом «Руководство по народному благочестию» лишь повторило это.

Его часто сравнивают с богами любви иных традиций, с Эросом или Купидоном, и сравнение требует оговорки: те боги желания, а Хамуэлю приписывается приязнь без предмета и без требования, ближе к тому, что христианский греческий назвал агапэ. С Рафаилом он делит поле врачевания при ясном разделении: один исцеляет тело, а этот — сердце.

Здесь он сохранён отдельной статьёй рядом с Камаэлем потому, что современное расщепление существует, имеет свою словесность и многими людьми проживается, а не потому, что древние источники что-либо различали.