Belial

Belial ist zunächst kein Name. Im Hebräisch der Bibel ist bĕliyyaʿal ein Gattungsname, den man gewöhnlich in bĕlî, «ohne», und yaʿal, «von Nutzen sein», zerlegt: wörtlich «ohne Nutzen», «Nichtsnutzigkeit». Die, welche fast alle Übersetzungen «Söhne Belials» nennen, sind im Urtext «Söhne der Nichtsnutzigkeit», und «Sohn des» ist eine geläufige semitische Wendung, die nicht Abstammung, sondern Beschaffenheit angibt, genau wie dasselbe Hebräisch «Söhne des Todes» für «die Verurteilten» sagt. Die Männer, die in Richter 19:22 das Haus umstellen, und jene, die in Deuteronomium 13:13 das Volk zum Götzendienst verleiten, sind niemandes Nachkommenschaft: sie sind Halunken. Man hat andere Lesungen der Etymologie vorgeschlagen, «ohne Joch» oder «jenes, woraus niemand aufsteigt», was auf die Unterwelt zielte, und keine ändert das Wesentliche: jahrhundertelang qualifiziert das Wort Personen und bezeichnet kein Wesen. Der erste Text, der es gebraucht, als wäre es jemand, ist das Neue Testament, wenn 2 Korinther 6:15 fragt, welche Eintracht zwischen Christus und Belial bestehe, und dort verlangt der Gegensatz bereits zwei Personen.

Belial ist der achtundsechzigste Geist der Ars Goetia und der dreiundzwanzigste der Pseudomonarchia Daemonum, die Johann Weyer 1577 veröffentlichte, siebzig Jahre vor jener. Beide stimmen überein und sind knapp: er ist ein mächtiger König, er gebietet über achtzig Legionen, er «nimmt die Gestalt eines schönen Engels an, der in einem Feuerwagen sitzt», und er spricht mit angenehmer Stimme. Sein Amt ist es, Senatorenwürden zu verteilen, dem Beschwörer die Gunst von Freunden und Feinden zu gewinnen und ihm gute vertraute Geister zu verschaffen. Und er bringt eine Bedingung mit, die gewöhnlich weggelassen wird: er verlangt Opfergaben, und wenn man sie ihm nicht gibt, antwortet er nicht der Wahrheit gemäß. Es lohnt auch zu sagen, was die Grimoires NICHT sagen, denn es kursiert überall unter ihrem Namen: es gibt keinen Speer, keinen geflügelten feuerspeienden Drachen, keinen nackten Mann auf einem Drachen und kein Pferdegespann: der Wagen fährt allein. Die Pferde, die man gewöhnlich davor zeichnet, stammen anderswoher, und aus etwas sehr Kenntlichem, denn «Feuerwagen» ist genau die Formel, mit der 2 Könige 2:11 die Entrückung des Elija erzählt, und dort gibt es sehr wohl feurige Pferde. Dass ein gefallener Engel im Gefährt des entrückten Propheten erscheint, ist aller Wahrscheinlichkeit nach die Pointe des Details. Vom Engel gibt es einen bei Weyer und in den älteren englischen Handschriften und zwei in der Ausgabe, die S. L. MacGregor Mathers 1904 veröffentlichte, die fast alle lesen und aus der die Formel «zwei schöne Engel» stammt.

In «Das verlorene Paradies», 1667 erschienen, spricht Belial als zweiter im Rat von Pandämonium, nach Moloch und vor Mammon, und was er vorschlägt, ist, nichts zu tun. Milton stellt ihn als den schönsten der Gefallenen vor, «kein Schönerer verlor den Himmel», und fügt im selben Atemzug hinzu, er sei falsch und hohl gewesen; seine Rede, elegant und vernünftig, ist ein Plädoyer gegen die Rückkehr zum Krieg, und der Dichter entwaffnet sie in einem Vers, indem er sagt, er habe zu «unwürdiger Behaglichkeit und träger Ruhe, nicht zum Frieden» geraten. Das heißt: genau das Gegenteil eines satanischen Heerführers. Dass man ihn als General der höllischen Heere oder als großen Widersacher des Erzengels Michael malt, kommt davon, dass man drei Überlieferungen übereinanderlegt, die nicht dasselbe sagen. In Qumran befiehlt er wirklich, an der Spitze der Söhne der Finsternis. In der Goetia befiehlt er niemandem über seine achtzig Legionen hinaus, und das Einzige, was er hinsichtlich Michaels behauptet, ist, vor ihm gefallen zu sein. Und bei Milton befiehlt er gar nichts, denn seine These ist, dass man besser nicht befiehlt.

Der Schritt vom Adjektiv zur Person geschieht weder in der hebräischen Bibel noch in den Grimoires: er geschieht in der judäischen Wüste, zwischen dem 2. Jahrhundert v. Chr. und dem 1. n. Chr. In den seit 1947 in den Höhlen von Qumran gefundenen Handschriften ist Belial keine Eigenschaft mehr, sondern ein Feldherr. Die Kriegsregel, überliefert in der Rolle 1QM, nennt ihn elfmal und gibt ihm ein Heer: er ist der Fürst der Finsternis, der die Söhne der Finsternis in einer vierzigjährigen Schlacht gegen die Söhne des Lichts führt, und ihm gegenüber steht der Fürst des Lichts, mit Michael gleichgesetzt. Dort, und nicht in der Goetia, entsteht der Gegensatz zwischen beiden. Das Buch der Jubiläen nennt ihn zweimal, in 1:20 und 15:33, und die Testamente der zwölf Patriarchen elfmal, stets in der Form Beliar, und dort ist er schlicht der Teufel. Man sollte auch sagen, wo er NICHT vorkommt, denn die Zuschreibung ist häufig und falsch: Belial steht nicht im Buch Henoch. Die dort fallenden Wächter heißen Semyaza, Azazel und die Ihren, und keiner trägt diesen Namen.

Die Grimoires legen ihm zwei Aussagen über sich selbst bei, die fast nie zitiert werden, und beide sind interessanter als die allgemeine Rivalität mit Michael. Die erste steht in der Ars Goetia und wird ihm in den Mund gelegt: er erklärt, er sei «zuerst gefallen, und zwar unter den Würdigeren und Weiseren, die vor Michael und den anderen himmlischen Engeln gingen». Er sagt nicht, er sei Michaels Rivale: er sagt, er habe über ihm gestanden und sei früher verloren gegangen. Die zweite stammt von Weyer, der ihn 1577 als unmittelbar nach Luzifer erschaffen beschreibt, also als das zweite Wesen der Schöpfung. Weyer fügt die Episode hinzu, die die meisten modernen Handbücher weglassen: Salomo schloss Belial und seine Gefährten in ein gläsernes Gefäß und vergrub es, und Jahrhunderte später gruben es die Babylonier aus, weil sie einen Schatz darin vermuteten, zerbrachen es und ließen sie frei. Es ist eine Geschichte bestrafter Neugier, Schwester des Kruges der Pandora, und sie erklärt, warum ein König der Hölle in einem Handbuch des 16. Jahrhunderts frei umherläuft.