Belial

Belial no empieza siendo un nombre. En el hebreo de la Biblia, bĕliyyaʿal es un sustantivo común que suele descomponerse en bĕlî, «sin», y yaʿal, «servir de algo»: literalmente, «sin provecho», «inutilidad». Los que casi todas las traducciones llaman «hijos de Belial» son, en el original, «hijos de la inutilidad», y «hijo de» es un giro semítico corriente que no indica parentesco sino condición, igual que cuando el mismo hebreo dice «hijos de la muerte» por «condenados». Los hombres que rodean la casa en Jueces 19:22 y los que arrastran al pueblo a la idolatría en Deuteronomio 13:13 no son la descendencia de nadie: son sinvergüenzas. Se han propuesto otras lecturas de la etimología, «sin yugo» o «aquello de donde no se sube», que apuntaría al inframundo, y ninguna cambia lo esencial: durante siglos la palabra califica a personas y no designa a un ser. El primer texto que la usa como si fuera alguien es el Nuevo Testamento, cuando 2 Corintios 6:15 pregunta qué concordia hay entre Cristo y Belial, y ahí la oposición ya exige dos personas.

Belial es el espíritu sexagésimo octavo de la Ars Goetia y el vigésimo tercero del Pseudomonarchia Daemonum que Johann Weyer publicó en 1577, setenta años antes que la primera. Los dos coinciden y son escuetos: es un rey poderoso, manda ochenta legiones, «toma la forma de un ángel hermoso sentado en un carro de fuego» y habla con voz agradable. Su oficio es repartir senadurías, ganar para el invocador el favor de amigos y enemigos, y proporcionarle buenos espíritus familiares. Y trae una condición que suele omitirse: exige ofrendas y sacrificios, y si no se le dan, no responde con verdad. Conviene decir también lo que los grimorios NO dicen, porque circula por todas partes atribuido a ellos: no hay ninguna lanza, ningún dragón alado que escupa fuego, ningún hombre desnudo montando un dragón y ningún tiro de caballos: el carro va solo. Los caballos que suelen dibujarse arrastrándolo vienen de otro sitio, y de uno muy reconocible, porque «carro de fuego» es la fórmula exacta con que 2 Reyes 2:11 cuenta el arrebato de Elías, y allí sí hay caballos de fuego. Que un ángel caído se presente en el vehículo del profeta arrebatado es, probablemente, la gracia del detalle. Del ángel hay uno en Weyer y en los manuscritos ingleses más antiguos, y dos en la edición que S. L. MacGregor Mathers publicó en 1904, que es la que casi todo el mundo lee y de donde procede la fórmula «dos hermosos ángeles».

En «El paraíso perdido», publicado en 1667, Belial habla el segundo en el consejo de Pandemónium, después de Moloc y antes de Mammón, y lo que propone es no hacer nada. Milton lo presenta como el más apuesto de los caídos, «ninguno más hermoso perdió el cielo», y añade en el mismo aliento que era falso y hueco; su discurso, elegante y razonable, es un alegato contra volver a la guerra, y el poeta lo desarma en un verso al decir que aconsejaba «indolencia innoble y perezosa quietud, no paz». Es decir: exactamente lo contrario de un caudillo satánico. Que se le pinte como general de los ejércitos infernales o como el gran rival del arcángel Miguel viene de superponer tres tradiciones que no dicen lo mismo. En Qumrán manda de verdad, al frente de los hijos de las tinieblas. En la Goetia no manda a nadie fuera de sus ochenta legiones y lo único que afirma respecto a Miguel es haber caído antes que él. Y en Milton no manda nada, porque su tesis es que no conviene mandar.

El paso de adjetivo a persona no ocurre en la Biblia hebrea ni en los grimorios: ocurre en el desierto de Judea, entre los siglos II a. C. y I d. C. En los manuscritos hallados en las cuevas de Qumrán a partir de 1947, Belial ya no es una cualidad sino un general. La Regla de la Guerra, que se conserva en el rollo llamado 1QM, lo nombra once veces y le da un ejército: es el príncipe de las tinieblas que dirige a los hijos de las tinieblas contra los hijos de la luz en una batalla de cuarenta años, y frente a él está el príncipe de la luz, identificado con Miguel. Ahí, y no en la Goetia, nace la oposición entre ambos. El Libro de los Jubileos lo nombra dos veces, en 1:20 y 15:33, y los Testamentos de los Doce Patriarcas once, siempre bajo la forma Beliar, y en ellos es sencillamente el diablo. Conviene aclarar dónde NO aparece, porque la atribución es frecuente y falsa: Belial no figura en el Libro de Enoc. Los vigilantes que caen allí se llaman Semyaza, Azazel y los suyos, y ninguno lleva este nombre.

Los grimorios le atribuyen dos afirmaciones sobre sí mismo que casi nunca se citan, y las dos son más interesantes que la rivalidad genérica con Miguel. La primera está en la Ars Goetia y la pone en su boca: declara «haber caído el primero, y de entre los de clase más digna y sabia, que iban delante de Miguel y de los otros ángeles celestiales». No dice que sea el rival de Miguel: dice que estaba por encima de él, y que se perdió antes. La segunda es de Weyer, que en 1577 lo describe como creado inmediatamente después de Lucifer, es decir, el segundo ser de la creación. El mismo Weyer añade el episodio que la mayoría de los repertorios modernos deja fuera: Salomón encerró a Belial y a sus compañeros en un recipiente de vidrio y lo enterró, y siglos después los babilonios lo desenterraron creyendo que contenía un tesoro, lo rompieron y los soltaron. Es una historia de curiosidad castigada, hermana del arca de Pandora, y explica por qué un rey del infierno anda suelto en un manual del siglo XVI.