Mammon

Auch Mammon beginnt nicht als Wesen. Auf Aramäisch bedeutet māmōnā schlicht «Güter», «Besitz», «was einer hat», und es ist das gewöhnliche Wort für jemandes Geld. Es erscheint im Matthäusevangelium 6:24 und bei Lukas 16:13 innerhalb eines einzigen Satzes Jesu: niemand kann zwei Herren dienen, ihr könnt nicht Gott dienen und dem Mammon. Der Satz wirkt, weil er mit einem Schlag etwas personifiziert, das keine Person ist, genau als sagte man heute, jemand diene dem Geld; es ist eine Redefigur, und ihre Kraft liegt gerade darin, dass der Hörer weiß, dass Geld niemand ist. Was die Figur in eine Gestalt verwandelt, ist ein Übersetzungszufall. Weder das Griechische des Neuen Testaments noch die lateinische Vulgata des Hieronymus übersetzten das Wort: sie schrieben es unverändert ab, mamonae, und ein fremdes Wort, das unübersetzt in einem heiligen Text steht und von den Abschreibern groß geschrieben wird, liest sich am Ende wie der Name von jemandem. Alles Übrige folgt daraus.

Häufig schreibt man ihm ein genaues Porträt zu, entnommen dem Dictionnaire Infernal von Collin de Plancy: Gesicht eines Hundes oder Wolfes, rote Augen, gewundene Hörner, geneigte Waagen, um Münzhaufen geringelte Schlangen. Nichts davon steht dort. Der vollständige Eintrag jenes Buches lautet in der illustrierten sechsten Auflage von 1863, die alle zitieren, dies und nur dies: «Mammon, Dämon des Geizes: er ist es, sagt Milton, der die Menschen zuerst lehrte, den Schoß der Erde aufzureißen, um ihr die Schätze zu entreißen.» Ein Satz, ohne jede körperliche Beschreibung, und ein Verweis auf ein Gedicht des 17. Jahrhunderts. Was tatsächlich eine ikonographische Überlieferung hat, ist etwas anderes und stammt aus der mittelalterlichen Kunst: der Geiz wird als gut gekleideter Mann gemalt, dem ein Münzbeutel um den Hals hängt, das Gewicht, das ihn in die Hölle zieht. Und in Dantes Komödie hat die Habgier die Gestalt einer Wölfin, des mageren Tiers, das dem Pilger im ersten Gesang den Weg versperrt und das, sagt der Dichter, «nach dem Fressen hungriger ist als zuvor».

Dass Mammon eigens der Dämon des Geizes ist und nicht irgendein Dämon, verdankt er einem Trierer Weihbischof namens Peter Binsfeld, der 1589 einen Traktat über die Geständnisse von Hexern und Hexen veröffentlichte. Darin verteilte er die sieben Todsünden auf sieben Dämonen, und die Verteilung ist geblieben: der Hochmut an Luzifer, der Geiz an Mammon, die Wollust an Asmodeus, der Zorn an Satan, die Völlerei an Beelzebub, der Neid an Leviathan und die Trägheit an Belphegor. Es lohnt, das sorgfältig festzuhalten, denn es kursiert durcheinander, mit vertauschter Völlerei und Hoffart oder mit der Trägheit, die Baal zugeschrieben wird, der gar nicht auf der Liste steht. Und es lohnt auch zu sagen, dass Mammon in den Beschwörungshandbüchern nicht vorkommt. Er steht weder unter den neunundsechzig Geistern von Weyers Pseudomonarchia Daemonum noch unter den zweiundsiebzig der Ars Goetia, obwohl er in beiden häufig zitiert wird. Er war nie ein Dämon, den man mit einem Siegel ruft: er war immer eine moralische Kategorie.

Das Porträt, das seine Gestalt wirklich festgelegt hat, ist Miltons, in «Das verlorene Paradies» von 1667, und es sieht keinem Höllenkönig ähnlich. Dort ist Mammon «der am wenigsten aufrechte Geist, der vom Himmel fiel», und der Dichter erklärt, warum: schon als er droben war, ging er mit gesenkten Augen und bewunderte das goldene Pflaster des Himmels mehr als alles andere Göttliche. Gefallen tut er das Einzige, was er kann: er führt die Seinen dazu, die Kruste des Höllenbodens aufzubrechen, das Metall herauszuholen und zu schmelzen, und damit errichten sie Pandämonium, den Palast, in dem sich die Dämonen versammeln. Im Rat spricht er als dritter, nach Moloch und Belial, und sein Vorschlag ist nicht der Krieg, sondern das Bleiben: er behauptet, die Hölle lasse sich bewohnbar machen, wenn man arbeite, und es sei besser, dort zu herrschen, als droben zu betteln. Genau das ist der Satz des Dictionnaire Infernal, der auf Milton verweist und auf kein Grimoire. Und das ist, zweihundertfünfzig Jahre später, der dicke, reich gekleidete Mann, der eine Handvoll Münzen umklammert.

Sehr häufig wird wiederholt, Mammon sei ursprünglich ein phönizischer oder syrischer Gott des Reichtums gewesen, mit Tempeln und Priestern verehrt, und das Christentum habe ihn später zum Dämon herabgestuft, wie es das mit Baal oder Astarte tat. Die Behauptung hat die Form einer Tatsache und ist keine. Es gibt keine Inschrift, keinen Tempel, keine Götterliste der antiken Levante, keine Tafel aus Ugarit oder Palmyra, auf der ein so benannter Gott erschiene. Was es gibt, ist ein gewöhnliches semitisches Wort für Geld, belegt im Aramäischen, im rabbinischen Hebräisch und im Punischen, und sonst nichts. Die Vorstellung vom syrischen Gott verbreitet sich in den mythologischen Wörterbüchern des 19. Jahrhunderts, die verkehrt herum schlossen: da ein Dämon dieses Namens bereits existierte, unterstellte man ihm eine göttliche Vergangenheit und suchte ihm eine Heimat. Der Fall dieses Wesens selbst widerlegt sie, und beinahe elegant: Mammon ist genau das Gegenteil eines dämonisierten Gottes. Er ist ein befördertes Wort.