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マモン

人格になった金銭

監修:作成日:

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アジア
イスラエル聖地(イスラエル)
👹
ランク
地獄の王子Lv. 93
👿
階層
魔王たちLv. 90

ラテン語が訳さなかったアラム語の一語

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マモンもまた、はじめから存在だったのではない。アラム語で「マーモーナー」は、単に「財」「資産」「持っているもの」を意味し、誰かの金を指すごく普通の語である。この語は『マタイによる福音書』六章二十四節と『ルカによる福音書』十六章十三節に、イエスのひとつの文のなかで現れる。誰も二人の主人に仕えることはできない、あなたがたは神と富とに仕えることはできない、と。この文が効くのは、人ではないものを一気に擬人化するからであって、今日誰かが金に仕えていると言うのと同じだ。修辞の綾であり、その力は、聞き手が金など誰でもないと知っている点にこそある。この綾を人物に変えたのは翻訳上の偶然である。新約聖書のギリシア語も、ヒエロニムスのラテン語ウルガタも、この語を訳さなかった。そのまま音写して「マモナエ」と記したのだ。そして聖典のなかに訳されないまま現れる外来語が、写字生の手で大文字に書かれれば、やがて誰かの名として読まれるようになる。以後のすべてはそこから出ている。

『地獄の辞典』が彼に割くのは一文だけ

彼にはしばしば、コラン・ド・プランシーの『地獄の辞典』から取ったという細かい肖像が帰せられる。犬または狼の顔、赤い目、ねじれた角、傾いた秤、硬貨の山に巻きつく蛇。そのいずれもそこには載っていない。この書の当該項目の全文は、挿絵入りで誰もが引用する一八六三年の第六版において、これだけである。「マモン、吝嗇の悪魔。ミルトンによれば、大地の胸を引き裂いて宝を奪い取ることを人間に最初に教えたのは彼である。」一文であり、身体の描写はいっさいなく、十七世紀の詩篇を参照させているだけだ。実際に図像の伝統を持つのは別のものであり、それは中世美術から来ている。「吝嗇」は、よい身なりをした男が首から硬貨の袋を下げた姿で描かれる。その袋こそ、彼を地獄へ引きずり下ろす重みである。そしてダンテの『神曲』において、貪欲は雌狼の姿を取る。第一歌で巡礼の行く手をさえぎる痩せた獣であり、詩人によれば「食らったのちには、前よりもいっそう飢えている」獣である。

ビンスフェルトと七つの罪の割り当て

マモンが漠然とした悪魔ではなく、まさしく吝嗇の悪魔であるのは、トリーアの補佐司教ペーター・ビンスフェルトのおかげである。彼は一五八九年、魔術師や魔女の自白に関する論考を刊行した。そのなかで七つの大罪を七人の悪魔に割り振り、その割り当てが今日まで残った。高慢はルシファーに、吝嗇はマモンに、情欲はアスモデウスに、憤怒はサタンに、暴食はベルゼブブに、嫉妬はレヴィアタンに、怠惰はベルフェゴールに。これは丁寧に確認しておく値打ちがある。暴食と高慢が入れ替わったり、一覧に載っていないバアルに怠惰が帰されたりと、乱れたまま出回っているからだ。そしてもう一つ言っておきたい。マモンは召喚の便覧に載っていない。ヴァイヤーの『偽悪魔の王国』の六十九の霊にも、『アルス・ゴエティア』の七十二にも彼はいない。両書を典拠として彼の名がよく挙げられるにもかかわらず、である。彼は印章で呼び出す悪魔であったことが一度もない。つねに道徳上の範疇であった。

天から堕ちた者のうち、最も身を起こさぬ霊

彼の像を本当に定めた肖像はミルトンのものであり、一六六七年の『失楽園』にある。そしてそれは地獄の王には少しも似ていない。そこでのマモンは「天から堕ちた者のうち、最も身を起こさぬ霊」であり、詩人はその理由を説明する。まだ天にあったころから、彼は目を伏せて歩き、天の黄金の敷石を、ほかのいかなる神的なものよりも見つめていたのだ。堕ちてのちに彼がするのは、自分にできる唯一のことである。仲間を率いて地獄の地面の外殻を破り、金属を掘り出して熔かし、それでパンデモニウム、すなわち悪魔たちが集う宮殿を建てる。評議では三番目に、モロクとベリアルのあとに発言し、その提案は戦争ではなく、とどまることだ。働きさえすれば地獄は住めるようになる、天上で嘆願するよりここで君臨するほうがましだ、と説く。これこそまさに『地獄の辞典』の一文が指し示すものであり、その一文が参照するのはミルトンであって、どの魔術書でもない。そして二百五十年のち、その姿が、ひと握りの硬貨を握りしめる、太って豪奢に着飾った男なのである。

存在しなかったシリアの神

マモンはもともと富をつかさどるフェニキアないしシリアの神であり、神殿と祭司をもって崇められていたが、のちにキリスト教がバアルやアスタルテにしたのと同じように悪魔へ格下げしたのだ、としばしば繰り返される。この主張は事実の形をしているが、事実ではない。そう名づけられた神の現れる碑文は一つもなく、神殿もなく、古代レヴァントの神名表にもなく、ウガリトやパルミラの粘土板にもない。あるのは、金銭を意味するごく普通のセム語の単語だけで、アラム語、ラビ・ヘブライ語、フェニキア系のポエニ語に確認されている。それだけである。シリアの神という説が広まったのは十九世紀の神話事典を通してであり、それらは逆向きに推論した。すでにその名の悪魔がいるのだから、神であった過去があったはずだと想定し、その故郷を探したのである。この存在自身の来歴がそれを反証しており、しかもほとんど優雅に反証している。マモンは悪魔化された神の正反対だ。昇格した一語なのである。

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別名

"マモン / 強欲の王子 / 富の王"

遺物

象徴

🔥

元素

黄金

🔢

数字

7

🎨

黄金色

🦁

動物

雌狼

印章:

首から下げた巾着ひと握りの硬貨黄金の敷石掘り開かれた坑痩せた雌狼

特性

💔

弱点

🧠

行動

🛡️

耐性

他の存在との関係

アトラスで見る

存在の起源の世界と、その次元の宇宙を旅しよう。

神話

📅 紀元前2000年頃から現在まで

アブラハム宗教にはユダヤ教、キリスト教、イスラム教が含まれ、これら三つの一神教の伝統は、アブラハムという人物に共通の起源を持ち、三つの宗教すべてで族長とみなされている。古代近東で生まれたユダヤ教は紀元前二千年紀にヘブライ人の間で発展し、キリスト教は紀元一世紀に第二神殿時代のユダヤ教の文脈で生まれ、イスラム教は七世紀にアラビア半島で現れた。それぞれは、預言者や聖典(トーラー、聖書、コーラン)を通じて伝えられた神の啓示に基づき、唯一の創造者かつ審判者である神への信仰を保持している。

出典

📚

悪魔辞典

コラン・ド・プランシー · 1818

コラン・ド・プランシーによる悪魔学事典(1818年)。1863年版のルイ・ル・ブルトンによる挿絵で名高い。悪魔・俗信・地獄の存在を目録化し、ゴエティアの多くの存在の視覚的イメージを広めた。

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マタイによる福音書

作者不詳、マタイに帰される · c. 80-90年

新約聖書の最初の福音書(80〜90年頃)。ヨセフの前に現れる天使やサタンの誘惑など、たびたびの天使の顕現とともにイエスの生涯を語り、キリスト教の天使と悪魔の心象の資料となる。

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ルカによる福音書

作者不詳、ルカに帰される · c. 80-90年

新約聖書の第三の福音書(80〜90年頃)で、ルカに帰される。とりわけマリアやザカリヤへのガブリエルの告知など天使の受胎告知に注目してイエスの生涯を語り、初期キリスト教の天使と奇跡の心象の資料となる。

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『魔術師と魔女の自白について』

Peter Binsfeld · 1589

司教ペーター・ビンスフェルトによる、魔術師・魔女の自白に関する論文(1589年)。七人の悪魔公子を七つの大罪に対応させたこと(ルシファー、マモン、アスモデウス、サタン…)で名高く、ヨーロッパの悪魔学に深く影響した。

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失楽園

ジョン・ミルトン · 1667

人間の堕落を扱ったジョン・ミルトンの叙事詩(1667年)。異教の偶像となった堕天使たち—(そのひとりがダゴン)—を列挙する。

よくある質問

ゴエティアの悪魔のように、印章でマモンを召喚できるのか。

できない。彼には印章がないからだ。召喚の手引き書は閉じた一覧で動いている。ヴァイヤーでは六十九の霊、『アルス・ゴエティア』では七十二であり、それぞれに番号、位階、軍団数、そして描かれた印章がある。マモンはそのどちらの一覧にも載っていない。彼の名で出回っている印章は十九世紀と二十世紀の創作であり、たいていはゴエティア風の様式を真似るか、後世の魔法文字を組み合わせて作られている。これはこの人物の欠点ではなく、彼が何であるかの当然の帰結だ。ゴエティアの霊たちは目録という文芸の産物であり、そこでは各々の悪魔に実務上の管轄が割り当てられる。ところがマモンは道徳神学から来ており、そこで数え上げられるのは罪であって役人ではない。

なぜ聖書によって「マモン」を訳すものと訳さないものがあるのか。

訳者の判断だからであり、どちらの選択にも理がある。「あなたがたは神と金とに仕えることはできない」と書く者は、本文が言っていることを訳し、そのかわり名前を失う。「神とマモンとに」と書く者は、原語を保ち、ついでにその語がやがて生み出した人物をも保つ。後者はウルガタの流儀であり、ヨーロッパ諸語の古典的な聖書、たとえばスペイン語のカシオドロ・デ・レイナ訳、英語の欽定訳の流儀でもあって、文学的な用法を定めたのはこれらである。現代の翻訳は前者に傾いており、それはまさに誤解を解くためだ。つまり、この存在の存在そのものが、千五百年にわたって繰り返されてきた組版上の選択に依存しているのである。

マモンとプルトンあるいはプルトスは、どう違うのか。

あちらは本当に神であり、彼はそうではなかった、という点である。ギリシア語のプルトスは豊穣の神であり、デメテルの子で、アリストパネスの喜劇に登場人物として現れる。プルトンは冥界の主であり、その名は「富める者」を意味する。鉱物の富が地の下から出てくるからだ。彼には神殿があり、祭司があり、祭祀があった。二人とも実際に行われた宗教の存在であり、キリスト教はそれを生きたまま見いだして読み替えた。マモンの背後にはそうしたものが何もない。祭祀を受けたことがなく、神殿を持ったことがなく、悪魔学が名前に仕立てるまで誰の名でもなかった。混同が起きるのは、三者が日常語では結局同じことを意味するからだが、たどった道は正反対である。降格した神が二人、昇格した語が一つ。

なぜ彼は怪物ではなく、太って身なりのよい姿で描かれるのか。

それが彼の実際の図像伝統であり、しかもいかなる怪物よりも古く、いかなる怪物よりも据わりが悪いからだ。中世以来、吝嗇は裕福な男の姿で表される。よく食べ、よい身なりをし、指輪をはめ、首から巾着を下げている。そして視覚上の皮肉は、その巾着が彼の褒美であると同時に、彼を沈める石でもあるという点にある。これは肉体を獣的な方向へではなく、立派な方向へ歪める罪であり、だからこそ角の生えた悪魔よりも恐ろしい。街で挨拶を交わす誰かに似ているのだ。ヴィクトリア朝の伝統はこれを極点まで押し進めた。ジョージ・フレデリック・ワッツの一八八五年の油彩において、マモンは玉座に就いた肥満の王であり、犠牲者の頭に無関心な手を置いている。本項目の図像はこの系譜に連なるのであって、怪物図鑑の系譜ではない。

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Bestiarypedia. (2026, September 2). マモン. Bestiarypedia. https://bestiarypedia.com/ja/beings/mammon

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最終更新: 2026年9月2日