مامون

ومامون أيضًا لم يبدأ كائنًا. ففي الآرامية، «مامونا» تعني ببساطة «الأموال»، «المُلك»، «ما يملكه المرء»، وهي الكلمة الدارجة للتعبير عن مال أحدهم. ترد في إنجيل متى ٦: ٢٤ وفي إنجيل لوقا ١٦: ١٣ داخل جملة واحدة ليسوع: لا يقدر أحد أن يخدم سيدين، لا تقدرون أن تخدموا الله والمال. وتنجح الجملة لأنها تُشخِّص دفعةً واحدة شيئًا ليس شخصًا، تمامًا كما لو قيل اليوم إن فلانًا يخدم المال؛ إنها صورة بلاغية، وقوتها كامنة بالضبط في أن السامع يعلم أن المال ليس أحدًا. والذي حوّل هذه الصورة إلى شخصية هو حادث في الترجمة. فلا يونانية العهد الجديد ولا الفولغاتا اللاتينية لجيروم ترجمتا الكلمة: بل نقلتاها كما هي، «مامونيه»، وكلمةٌ أجنبية ترد بلا ترجمة في نص مقدس، ويكتبها النسّاخ بحرف كبير، ينتهي بها الأمر إلى أن تُقرأ اسمًا لأحدهم. ومن هنا جاء كل ما تلا.

كثيرًا ما يُنسب إليه وصف دقيق يُقال إنه مأخوذ من «القاموس الجهنمي» لكولان دو بلانسي: وجه كلب أو ذئب، عينان حمراوان، قرنان ملتويان، موازين مائلة، أفاعٍ ملتفّة حول أكوام النقود. ولا شيء من ذلك موجود فيه. فمادة ذلك الكتاب بتمامها، في الطبعة السادسة المصوَّرة لعام ١٨٦٣ التي يقتبسها الجميع، تقول هذا ولا شيء غيره: «مامون، شيطان البخل: هو، على قول ميلتون، من علّم الناس أولَ مرة أن يشقّوا صدر الأرض لينتزعوا منها الكنوز.» جملة واحدة، بلا أي وصف جسدي، وإحالة إلى قصيدة من القرن السابع عشر. أما الذي له تقليد تصويري حقيقي فشيء آخر، مصدره الفن الوسيط: يُرسم البخل رجلًا حسن الهندام يتدلى من عنقه كيس نقود، وهو الثقل الذي يجرّه إلى الجحيم. وفي «الكوميديا» لدانتي، يتخذ الطمع هيئة ذئبة، تلك الوحشة النحيلة التي تسدّ على الحاج طريقه في النشيد الأول، والتي يقول الشاعر إنها «بعد الأكل أجوع منها قبله».

أما كون مامون شيطان البخل تحديدًا، لا شيطانًا أيًّا كان، فيدين به لأسقف معاون في ترير اسمه بيتر بينسفيلد، نشر سنة ١٥٨٩ رسالة في اعترافات السحرة والساحرات. وزّع فيها الخطايا السبع المميتة على سبعة شياطين، وبقي التوزيع إلى اليوم: الكبرياء للوسيفر، والبخل لمامون، والشهوة لأسمودای، والغضب للشيطان، والشره لبعلزبول، والحسد لليفياثان، والكسل لبلفيغور. ويحسن ضبط هذا بعناية لأنه يدور مختلطًا: تارة يُبدَّل الشره بالكبرياء، وتارة يُنسب الكسل إلى بعل، وهو أصلًا ليس في القائمة. ويحسن القول كذلك إن مامون لا يظهر في أدلة الاستحضار. فهو ليس بين الأرواح التسعة والستين في «مملكة الشياطين الزائفة» لفاير، ولا بين الاثنين والسبعين في «آرس غويتيا»، مع أنه يُنسب إليهما كثيرًا. لم يكن قط شيطانًا يُدعى بخاتم: كان دائمًا مقولةً أخلاقية.

أما الصورة التي ثبّتت شخصه فعلًا فهي صورة ميلتون في «الفردوس المفقود» سنة ١٦٦٧، وهي لا تشبه ملكًا للجحيم في شيء. مامون هناك «أقلّ الأرواح انتصابًا ممن سقطوا من السماء»، ويشرح الشاعر السبب: حتى حين كان في العُلى، كان يمشي مطأطئ العينين، يتأمل بلاط السماء الذهبي أكثر من أي شيء إلهي آخر. وبعد سقوطه يفعل الشيء الوحيد الذي يُحسنه: يقود أتباعه إلى شقّ قشرة أرض الجحيم واستخراج المعدن وصهره، فيقيمون بذلك بانديمونيوم، القصر الذي تجتمع فيه الشياطين. وفي المجلس يتكلم ثالثًا، بعد مولك وبليال، ولا يقترح الحرب بل البقاء: يحاجّ بأن الجحيم يمكن أن يصير صالحًا للسكنى إن عملوا، وبأن المُلك هنا خير من التوسّل هناك. وهذا بالضبط ما تشير إليه جملة «القاموس الجهنمي»، التي تُحيل إلى ميلتون لا إلى أي كتاب سحر. وهذا، بعد مئتين وخمسين عامًا، هو ذلك الرجل البدين الفاخر الثياب القابض على حفنة من النقود.

كثيرًا ما يتكرر القول إن مامون كان في الأصل إلهًا فينيقيًّا أو سوريًّا للثروة، يُعبد بالمعابد والكهنة، وإن المسيحية حطّت رتبته بعد ذلك إلى شيطان، كما فعلت ببعل أو بعشتارت. للزعم صورةُ معلومة وهو ليس كذلك. فليس ثمة نقش واحد، ولا معبد، ولا قائمة آلهة من بلاد الشام القديمة، ولا لوح من أوغاريت أو تدمر، يظهر فيه إله بهذا الاسم. الموجود كلمة سامية دارجة تعني المال، موثّقة في الآرامية والعبرية الحاخامية والبونيقية، ولا شيء غير ذلك. أما فكرة الإله السوري فانتشرت في معاجم الأساطير في القرن التاسع عشر، وكانت تستدل بالمقلوب: ما دام هناك شيطان بهذا الاسم، فلا بد أن له ماضيًا إلهيًّا، فبُحث له عن موطن. وحال هذا الكائن نفسه تكذّب ذلك، وبأناقة تكاد تكون تامة: مامون هو النقيض المضبوط للإله المُشيطَن. إنه كلمةٌ رُقّيت.